Breaking News
Ajarkan Kebaikan Ajarkan Kebaikan
Memberi Nafkah Memberi Nafkah
4 Janji Allah SWT dalam Al-Quran.
Hilangnya Nikmat Beribadah Hilangnya Nikmat Beribadah
Nikmat Allah SWT Nikmat Allah SWT
Senin, 07 Oktober 2024 Aqidah Remaja #1 dari 26

Al-Ma’ad (Hari Kiamat)

📖 Ayat Al-Qur'an
HARI KIAMAT. Dari berbagai pendapat para ulama, berdasarkan Al-Quran, terdapat masalah yang dikenal dengan ‘tanda-tanda kiamat’ (asyrath al-sa’ah), yang berkenaan dengan tanda-tanda yang mendahului kiamat. Tanda-tanda ini terbagi dalam dua jenis: 1. Rangkaian peristiwa yang terjadi sebelum kiamat dan runtuhnya tatanan ciptaan, peristiwa-peristiwa ini terjadi saat manusia masih tinggal di bumi. Lalu ‘tanda-tanda kiamat,’ terutama, menunjukkan jenis fenomena ini. 2. Rangkaian peristiwa yang merupakan penyebab runtuhnya tatanan ciptaan, yang sebagian besarnya disebutkan dalam dua surah Al-Qur'an Surat Az-Zalzalah: اِذَا زُلْزِلَتِ الْاَرْضُ زِلْزَالَهَاۙ ١ Apabila bumi diguncangkan dengan guncangan yang dahsyat(1) وَاَخْرَجَتِ الْاَرْضُ اَثْقَالَهَاۙ ٢ bumi mengeluarkan isi perutnya(2) وَقَالَ الْاِنْسَانُ مَا لَهَاۚ ٣ dan manusia bertanya, “Apa yang terjadi dengannya (bumi)?”(3) يَوْمَىِٕذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَاۙ ٤ Pada hari itu (bumi) menyampaikan berita (tentang apa yang diperbuat manusia di atasnya).(4) بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحٰى لَهَاۗ ٥ karena sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang demikian itu) kepadanya.(5) يَوْمَىِٕذٍ يَّصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا ەۙ لِّيُرَوْا اَعْمَالَهُمْۗ ٦ Pada hari itu manusia keluar (dari kuburnya) dalam keadaan terpencar untuk diperlihatkan kepada mereka (balasan) semua perbuatan mereka.(6) فَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَّرَهٗۚ ٧ Siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, dia akan melihat (balasan)-nya.(7) وَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَّرَهٗ ٨ Siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, dia akan melihat (balasan)-nya.(8) Surat Al-Infithar. اِذَا السَّمَاۤءُ انْفَطَرَتْۙ ١ Apabila langit terbelah.(1) وَاِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْۙ ٢ apabila bintang-bintang jatuh berserakan.(2) وَاِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْۙ ٣ apabila lautan diluapkan.(3) وَاِذَا الْقُبُوْرُ بُعْثِرَتْۙ ٤ dan apabila kuburan-kuburan dibongkar.(4) عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَاَخَّرَتْۗ ٥ setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan yang dilalaikan(-nya).(5) يٰٓاَيُّهَا الْاِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيْمِۙ ٦ Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakanmu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Mulia.(6) الَّذِيْ خَلَقَكَ فَسَوّٰىكَ فَعَدَلَكَۙ ٧ yang telah menciptakanmu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)-mu seimbang?(7) فِيْٓ اَيِّ صُوْرَةٍ مَّا شَاۤءَ رَكَّبَكَۗ ٨ Dalam bentuk apa saja yang dikehendaki, Dia menyusun (tubuh)-mu.(8) كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُوْنَ بِالدِّيْنِۙ ٩ Jangan sekali-kali begitu! Bahkan, kamu mendustakan hari Pembalasan.(9) وَاِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰفِظِيْنَۙ ١٠ Sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) pengawas(10) كِرَامًا كٰتِبِيْنَۙ ١١ yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (amal perbuatanmu).(11) يَعْلَمُوْنَ مَا تَفْعَلُوْنَ ١٢ Mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.(12) اِنَّ الْاَبْرَارَ لَفِيْ نَعِيْمٍۙ ١٣ Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam (surga yang penuh) kenikmatan.(13) وَّاِنَّ الْفُجَّارَ لَفِيْ جَحِيْمٍ ١٤ Sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam (neraka) Jahim.(14) يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّيْنِ ١٥ Mereka memasukinya pada hari Pembalasan.(15) وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَاۤىِٕبِيْنَۗ ١٦ Mereka tidak mungkin keluar dari (neraka) itu.(16) وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا يَوْمُ الدِّيْنِۙ ١٧ Tahukah engkau apakah hari Pembalasan itu?(17) ثُمَّ مَآ اَدْرٰىكَ مَا يَوْمُ الدِّيْنِۗ ١٨ Kemudian, tahukah engkau apakah hari Pembalasan itu?(18) يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْـًٔاۗ وَالْاَمْرُ يَوْمَىِٕذٍ لِّلّٰهِ ١٩ (Itulah) hari (ketika) seseorang tidak berdaya (menolong) orang lain sedikit pun. Segala urusan pada hari itu adalah milik Allah.(19) Adapun Tanda-tanda jenis pertama bisa diringkas sebagai berikut; a. Kebangkitan Nabi terakhir (Q.s Muhammad 18). b. Hancurnya tembok penghalang, [yang hingga sekarang menahan] Ya’juj dan Ma’juj (Q.s al-Kahfi 97-99). c. Tertutupnya langit oleh asap tebal (Q.s al-Dukhan 10-16) d. Turunnya Isa al-Masih (Q.s al-Zukhruf 57-61) e. Munculnya hewan buas dari perut bumi (Q.s al-Naml 82). Penjelasan mengenai tanda-tanda ini bisa ditemukan dalam kitab-kitab tafsir dan hadis. Berkenaan dengan tanda-tanda jenis kedua, Al-Quran berbicara secara terperinci soal transformasi kondisi-kondisi eksistensial alam, seperti rusaknya matahari, bulan, samudera-samudera, gunung-gunung, bumi dan langit; singkatnya, tatanan yang ada akan tergulung laksana kertas digulung, dan tatanan yang baru akan muncul. Semua itu membuktikan kekuasaan Allah yang meliputi segala sesuatu, seperti dalam ayat ini: يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ ۖ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ . Artinya: Pada hari ketika bumi akan berubah menjadi selain dari bumi, dan langit-langit [juga akan berubah], dan mereka akan muncul menghadap Allah Yang Maha Esa lagi Mahaperkasa. (QS. Ibrahim 48) permulaan terjadinya Kiamat Adalah bunyi tiupan sangkakala. Al-Quran melukiskan suatu peristiwa yang dinamakan ‘tiupan sangkakala,’ yang akan terjadi dua kali: 1. Tiupan sangkakala pertama menyebabkan kematian seluruh makhluk hidup di langit dan di bumi (kecuali mereka yang Allah berkehendak lain terhadap mereka); 2. Tiupan kedua akan menghidupkan mereka yang telah mati dan menghadirkan semuanya di hadapan Allah, seperti pada ayat: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ . Artinya: Dan sangkakala ditiup, maka matilah semua makhluk yang ada di langit dan di bumi kecuali mereka yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup kali kedua, maka mereka bangkit dalam keadaan menunggu. (QS. al-Zumar 68) خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِ. Artinya: Berkenaan dengan berkumpul dan bangkitnya umat manusia di Hari Kiamat, al-Quran secara spesifik menyatakan, … mereka keluar dari kubur-kubur mereka seolah-olah mereka belalang-belalang yang beterbangan. (QS. al-Qamar 7) Sesungguhnya bahwa realitas Hari Kiamat meliputi semua itu. Roh, setelah terpisah dari tubuh dengan kehendak Allah sekali lagi kembali ke tubuh tempat dia hidup sebelumnya. Ini dimaksudkan untuk merasakan di alam wujud lain, ganjaran atau hukuman yang diperoleh dari hasil perbuatannya di dunia.
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 04 Oktober 2024 Aqidah Remaja #2 dari 26

Al-Ma’ad (Alam Kematian)

📖 Ayat Al-Qur'an
ALAM KEMATIAN. Kematian bukanlah akhir kehidupan, melainkan perpindahan dari satu ranah ke ranah lain yang permanen dan abadi, serta terjadinya kebangkitan. Di antara kehidupan dunia ini dan kebangkitan, terbentang alam perantara, yaitu alam barzakh yang dihuni manusia selama masa tertentu pasca kematian. Sifat sesungguhnya kehidupan di barzakh tidak jelas bagi kita, dan satu-satunya bukti yang kita miliki tentangnya adalah apa yang disampaikan Al-Quran dan hadis. Beberapa ayat dan hadist kita perlu memerhatikan petunjuk-petunjuk yang diberikan Al-Quran. Petunjuk salah satu ayat. حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ۖ وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ Artinya: Ketika kematian mendatangi seorang musyrik, dia akan berkata "Tuhanku! Kembalikanlah aku [ke kehidupan dunia] agar aku dapat beramal saleh yang telah aku tinggalkan! "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya itu hanyalah dalih yang diucapkan; dan di balik mereka ada barzakh hingga hari mereka dibangkitkan." (QS. al-Mukminun. 99-100) Ayat tersebut mengindikasikan adanya alam barzakh setelah kematian hingga hari pembangkitan. Tahap pertama kehidupan roh di barzakh berawal dengan penarikan kembali roh dari tubuh. Saat manusia dikuburkan, menurut beberapa hadis, para malaikat bertanya kepadanya tentang Tauhid, Kenabian dan serangkaian prinsip lain berkenaan dengan keimanan dan agama. Jelasnya, jawaban-jawaban yang diberikan seorang mukmin akan berbeda dari yang diberikan seorang kafir. Konsekuensinya, kubur dan barzakh akan menjadi sarana terwujudnya rahmat Tuhan bagi si mukmin, dan murka Tuhan bagi si kafir. Adapun pertanyaan oleh para malaikat dan pemberian rahmat dan murka masing-masing kepada orang-orang mukmin dan kafir di liang lahat, berhubungan dengan kepercayaan-kepercayaan dasar agama kita. Alam kubur merupakan awal kehidupan barzakh, yang akan berlangsung hingga Hari Kiamat. Para ulama kita menjelaskan mengenai pertanyaan-pertanyaan dialam Kubur dalam kitab-kitab pembahasan Aqidah mereka seperti, Syekh Mufid, dalam Tashih al-I’tiqad, menulis, “Hadis-hadis yang kuat dari Nabi Saw memberitahukan kita bahwa para penghuni kubur akan ditanya mengenai agama mereka dan beberapa hadis mengindikasikan bahwa dua malaikat ditugaskan untuk melakukan interogasi, dan mereka dinamakan Munkar dan Nakir.” Selanjutnya, beliau berkata, “pertanyaan di dalam kubur menunjukkan bahwa para penghuni kubur itu hidup. Mereka berada dalam keadaan terjaga dan sadar dan hingga Hari Kiamat. Demikian juga Syekh Shaduq, dalam Tajrid alI’tiqadat, mengatakan, “Kepercayaan kita berkenaan dengan pertanyaan-pertanyaan di alam kubur adalah benar, dan siapapun yang memberikan jawaban-jawaban yang benar untuk pertanyaan-pertanyaan ini akan dianugerahi rahmat Tuhan, dan siapapun yang memberikan jawaban-jawaban keliru akan mendapatkan hukuman Tuhan. Dan apabilak kita merujuk pada pendapat-pendapat keyakinan para ulama madzhab-madzhab lainnya dalam Islam, akan kita dapati terungkap adanya kesepakatan mengenai masalah ini.
❦
Oleh: Muslim Pandai
Sabtu, 17 Agustus 2024 Aqidah Remaja #3 dari 26

Al Ma’ad Hari Kebangkitan Tubuh dan Ruh

📖 Ayat Al-Qur'an
Al MA'AD HARI KEBANGKITAN TUBUH DAN RUH  Al-Quran dan hadis menunjukkan bahwa kebangkitan tersebut adalah kebangkitan tubuh dan ruh. Maksud kebangkitan tubuh adalah, tubuh dibangkitkan di ranah lain dan, sekali lagi, dihubungkan dengan ruh, agar dapat merasakan setiap kenikmatan atau siksaan sebagai ganjaran atau hukuman yang jelas dan dapat dirasakan, dan yang tidak dapat dirasakan dalam ketiadaan tubuh dan pancaindranya. Maksud kebangkitan ruh adalah, selain setiap ganjaran dan hukuman nyata yang bersifat jasmaniah, terdapat serangkaian ganjaran dan hukuman yang bersifat spiritual, di luar indra, yang masing-masing disediakan bagi orang saleh dan orang maksiat, karena proses merasakan dan penyesuaian yang darinya ruh tidak membutuhkan jasmani atau indrawi. Persepsi ini seperti keridha'an Tuhan. Seperti dikutip Al-Quran menyatakan, setelah menyebutkan ganjaran-ganjaran surga yang nyata dan tertentu kemudian Al-Quran menggambarkan bahwa ganjaran tertingginya adalah keridhaan Allah Swt. .....وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ … dan keridaan dari Allah adalah lebih besar dan yang demikianlah kemenangan terbesar. (QS. al-Taubah: 72) Dan sebaliknya, terdapat pula persepsi lain yaitu penyesalan dan kesedihan yang mengakibatkan derita mendalam bagi ruh, sebagaimana juga dinyatakan Al-Quran. وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ Dan peringatkanlah mereka tentang hari kesedihan mendalam(penyesalan), yaitu ketika perkara telah diputuskan, sedang mereka dalam kelalaian dan mereka tidak beriman. (QS. Maryam: 39) Dan dari gambaran dalam dua ayat tersebut jelas bahwa kenikmatan terbesar Allah Swt bagi para hamba-hamba saleh adalah keridhaanNya dan siksaan terbesarnya Allah Swt adalah tidak mendapatkan Ridha Allah atas hambanya yang lalai dan mereka berkabung dalam penyesalahan dan kesedihan yang nyata.
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 16 Agustus 2024 Aqidah Remaja #4 dari 26

Kiamat dan Hari Kebangkitan (Ma’ad)

📖 Ayat Al-Qur'an
KIAMAT DAN HARI KEBANGKITAN (MA'AD) Setiap agama samawi yang diturunkan Allah menyepakati atas pokok dasar keimanan terhadap kenyataan akhirat. Seluruh Nabi, sepanjang dakwah tauhidnya, menegaskan kebenaran kehidupan setelah kematian, dan kembali pada Allah di akhirat. Rangkaian pokok keimanan ini menjadi modal penting dalam misi mereka. Sesungguhnya, meyakini Hari Kebangkitan merupakan salah satu pilar keimanan Islam. Walaupun telah banyak diungkapkan dalam agama-agama samawi sebelumnya, namun prinsip ‘kembali ke akhirat’ (al-ma’d) dibahas dan dikemukakan lebih luas dalam Al-Quran ketimbang dalam kitab agama samawi lainnya banyak sekali ayat Al-Quran yang menyinggung masalah ini. Istilah "Al-Ma'ad" berarti "kembali" dibeberapa ayat dalam Al- Quran disebut seperti Hari Kiamat (Yaum al-Qiyamah), Hari Perhitungan (Yaum al-Hisab), Hari Akhir (Yaum al-Akhir), Hari Kebangkitan (Yaum al-Ba’ts) dan lainnya. Adapun alasan utama untuk meyakini seseorang terhadap ma'ad makna pentingnya adalah bahwa buah keimanana dan ketakwaan tidak benar-benar diperoleh tanpa beriman kepada Hari Kiamat. KENISCAHYAAN HARI KEBANGKITAN (AL-MA'AD). Para Ulama Aqidah Islam (Mutakalimin) telah mengemukakan dengan berbagai cara untuk membuktikan kebenaran prinsip keimanan pada kiamat dan kehidupan setelah kematian. Sumber utama mereka adalah Al-Quran. Karenanya, layak untuk pertama-tama menyinggung dalil-dalil Al-Quran seputar akhirat. kita akan memaparkan beberapa ayat Al Quran yang mengindikasikan sebagai dali dalil seputar pembahasan ini. Pertama: Allah merupakan Dzat Yang Maha Benar dan Nyata. Karenanya, segenap perbuatan-Nya benar benar nyata. Seluruh perbuatan-Nya terhindar dari pelbagai jenis kebatilan atau kesia-siaan. Ketika Allah Menciptakan manusia tanpa menganugerahinya kehidupan abadi maka hal ini mengacu pada makna kesia-sian dan tidak berguna belaka. sebagaimana dinyatakan al-Quran: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ "Maka apakah kamu mengira bahwa Kami mencipta untuk kesia-siaan, dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?" (QS. al-Mukminun :115) Kedua: Keadilan Allah menuntut bahwa orang saleh dan pelaku maksiat tidak menerima balasan yang sama di akhirat. Namun, kita menyaksikan bahwa kehidupan dunia ini sedemikian, hingga keadilan sempurna yang berkenaan dengan pemberian ganjaran dan hukuman tidak dapat terlaksana. Karena, nasib dua kelompok tersebut sedemikian berbaur sehingga tidak dapat benar-benar diuraikan satu sama lain. Dari sudut pandang lain, terdapat perbuatan-perbuatan tertentu—baik dan buruk—yang setiap tingkatan perbuatannya meminta balasan yang melampaui lingkup alam yang lebih rendah ini. Coba bandingkan, sebagai contoh, antara seorang yang syahid setelah menghabiskan seluruh hidupnya dengan berusaha sekuat tenaga di jalan kebenaran, dan seorang lainnya yang membunuh jiwa-jiwa saleh yang tak terbilang jumlahnya. Maka demikian Jelas, alam akhirat sangatlah penting untuk merealisasikan keadilan Allah yang sempurna. Karena, keadilan absolut ini membutuhkan wilayah tak terhingga. Ini sebagaimana dinyatakan pada dua ayat berikut dalam Al-Quran: أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ "Akankah Kami memperlakukan orang-orang yang beriman dan beramal saleh seperti orang-orang yang membuat kerusakan di bumi? Atau akankah Kami memperlakukan orang-orang yang bertakwa seperti orang-orang yang jahat?" (QS. Shad :28) إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا ۖ وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ ۚ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ "Hanya kepada-Nya kamu semua akan kembali; itu merupakan janji Allah yang benar. Sesungguhnya Dia yang memulai penciptaan, kemudian Dia yang mengulanginya [menghidupkannya setelah dibangkitkan] untuk Dia memberi balasan kepada orang-orang yang beriman dan beramal saleh dengan adil. Sedangkan untuk orang-orang kafir [disediakan] minuman dari air mendidih dan siksaan yang pedih akibat kekufuran mereka." (QS. Yunus: 4) Ketiga: Manusia diciptakan di dunia ini dari sejumlah partikel kecil, yang berangsur-angsur berkembang menjadi tubuh yang berbentuk sempurna. Kemudian, suatu tujuan tercapai manakala roh dihembuskan ke dalam kerangka tubuh itu. Dan Al-Quran menggambarkan kesempurnaan penciptaan yang sangat utama ini, menamakan Penciptanya sebagai "Sebaik-baik Pencipta." Kemudian manusia, saat kematiannya, dipindahkan dari dunia ini ke alam lain, yang merupakan puncak penyempurnaan sekaligus tempat peristirahatannya. Al-Quran menjelaskannya seperti berikut: ......ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14) ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ (15) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ (16) .....kemudian Kami menjadikannya sebagai makhluk [berbentuk] lain; maka Mahasuci Allah, Sebaik-baik Pencipta. Kemudian, sesungguhnya setelah itu kamu pasti akan mati. Lalu, sesungguhnya kamu pada Hari Kiamat akan dibangkitkan. (QS. al-Mukminun :14-16)
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #5 dari 26

Penentuan Seorang Imam (Menurut Nash Hadits)

📜 Hadits / Riwayat
PENENTUAN SEORANG IMAM (PEMIMPIN) DARI NASH HADIST NABI SAW   Jelas sudah bahwasanya hikmah Nabi Saw sudah pasti memberi petunjuk atas prinsip kepemimpinan umat islam. kita sepatutnya memerhatikan solusi yang dikemukakan oleh Nabi Saw:  kami akan secara tajam membahas dua perspektif utama seputar masalah ini:  Nabi saw, berdasarkan perintah Tuhan, memilih seorang pribadi agung yang memenuhi syarat mengemban tugas kepemimpinan umat, dengan mengangkatnya di hadapan publik sebagai penggantinya.  Nabi Saw menyerahkan tanggung jawab kepada umatnya untuk memilih seorang pemimpin selepas wafatnya.    Harus jelas, manakah dari kedua perspektif ini yang dibenarkan Al-Quran, sunnah dan pelbagai peristiwa dalam kehidupan Nabi Saw. Penelitian saksama mengenai kehidupan Nabi saw sejak beliau diperintahkan untuk menyampaikan keyakinan baru pertama-tama kepada kerabat dekat, kemudian ke seluruh umat manusia. Mengungkapkan bahwa beliau saw berulang kali memperjelas kualitas khusus penerusnya. Dengan demikian, terindikasikan bahwa cara-cara yang melaluinya kepemimpinan umat harus dibangun. Yaitu cara-cara penunjukan dengan gamblang (tanshish), bukan cara-cara pemilihan oleh masyarakat.  Poin ini dapat dibuktikan dengan beberapa nash Riwayat hadist dan fakta sejarah berikut:    1. Hadist Yawm al-Dar (Hari Rumah). Tiga tahun di awal misinya, Nabi Saw diperintahkan Allah Swt untuk mengumumkan secara terbuka seruannya, melalui ayat ini .  وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَۙ Dan berikanlah peringatan kepada para kerabat terdekatmu. (QS. al-Syua’ra ayat :214) Hadits ini diriwayatkan oleh ahlu sunnah dan syiah,  secara gambling merupakan salah satu dalil penentapan kepemimpinan Ali bin abi Thalib sebagai khalifah setelah Nabi Saw.    قال لهم رسول الله (ص): "يا بني عبد المطلب، إني والله ما أعلم شاباً في العرب جاء قومه بأفضل مما قد جئتكم به، إني قد جئتكم بخير الدنيا والآخرة.وقد أمرني الله تعالى أن أدعوكم إليه؛ فأيكم يؤازرني على هذا الأمر على أن يكون أخي، ووصيي وخليفتي فيكم؟" قال: فأحجم القوم عنها جميعاً، وقال علي: "أنا يا نبي الله أكون وزيرك عليه"، فأخذ برقبتي، ثم قال:" إن هذا أخي، ووصي، وخليفتي فيكم؛ فاسمعوا له وأطيعوا.. Nabi Saw mengundang para pemimpin Bani Hasyim dan berkata kepada mereka, “Aku telah membawa bagi kalian yang terbaik dari dunia dan akhirat. Allah telah memerintahkan aku mengajak kalian pada ini [agama Islam]. Siapakah di antara kalian yang sudi membantuku membangun agama ini, untuk menjadi saudara dan penggantiku?” Beliau mengulangi pertanyaan ini tiga kali, dan setiap kali hanya Ali yang melangkah maju dengan menyatakan kesiapannya membantu Nabi Saw. Maka, Nabi Saw pun berkata, “Sesungguhnya, inilah saudaraku, pewarisku dan penggantiku di antara kalian.   (referensi: musnad ahmad ibn hambal 1/159. Tharikh tabari 2/406 cetakan beirut. Tafsir athabari [jami’a al-bayan] 19/74-75, tafsir surat asyu’ara ayat 214)   2. Hadist al-manzilah.  Al-Manzilah (Kedudukan Spiritua). Nabi Saw, dalam berbagai kesempatan, mengisyaratkan maqam dan kedudukan Ali di sisi beliau serupa dengan maqam dan kedudukan Harun di sisi Musa hanya saja, Ali satu derajat berada di bawah maqam dan kedudukan Harun sebagai Nabi. Nabi Saw bersabda dalam sebuah hadis yang mendekati mutawatir.    ألا ترضی أن تکون منّي بمنزلة هارون من موسی الا أنه لا (لیس) نبيّ بعد  “Tidakkah kau ridha wahai Ali! Kedudukanmu [manzilah] di sisiku serupa dengan kedudukan Harun di sisi Musa dan hanya tidak ada Nabi setelahku”  ( referensi: shahih bukhari, kitab maghazi bab. 80 hal. 777 hadist no. 4416. Ibn hisyam sirah an-nabawiyah juz. 4 hal.163)   Sekarang, menurut Al-Quran, Harun memiliki kedudukan sebagai Nabi, khalifah dan Menteri (wazir), di masa Musa, dan hadist ini membuktikan bahwa Ali secara jelas memiliki kedudukan khalifah dan menteri, seperti Harun, meski tidak untuk kedudukan Nabi. Tentu saja, jika maknanya selain yang dinyatakan itu, berkenaan dengan Ali, maka semua kedudukan tersebut, selain kenabian, tidak perlu membuat pengecualian tentang kenabian itu sendiri.    3. Hadist Tsaqalain (Dua Hal Berharga).  Hadist ini termasuk salah satu yang diklasifikasikan dalam Islam sebagai mutawatir, dan ditemukan dalam banyak kitab yang ditulis para ulama kedua mazhab besar Islam. Dalam hadis ini, Nabi saw menyampaikan khotbah kepada seluruh umat yang inti redaksinya:    إنّي تاركٌ فيكم الثقلين ما إن تَمَسَّكتم بهما لن تضلّوا بعدي: كتابَ اللَّه وعترتي أهلَ بيتي، لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوضَ. “Sesungguhnya, aku meninggalkan bagi kalian dua perkara berharga, kitab Allah dan keturunanku, Ahlulbaitku, karena selama kalian berpegang teguh pada kedua hal ini, kalian tidak akan tersesat selama-lamanya, dan sesungguhnya keduanya tidak akan berpisah satu sama lain hingga keduanya datang menemuiku di Telaga Hawdh [kolam surga]. (al-kafi juz. 1 hal. 294/ Sunan anisai hadist no. 8148/ musnad ahmad ibn hambal. 5, 492. Hadist no. 18780/ shahih tarmizi. 2, 219)   Hadist tsaqalain ini menempatkan secara berdampingan berdasarkan sumber kualitas pengetahuan wewenang(otoritas) ada pada Ahlulbait as dan Al-Quran. Dengan demikian mengharuskan kaum muslim berpegang-teguh dalam persoalan-persoalan keimanan pada al-Quran dan Ahlulbait a.s. Namun sangat disayangkan, sebagian orang mengetuk segala pintu, kecuali pintu Ahlulbait a.s, Hadist Tsaqalain tersebut yang disepakati Syi’ah dan Sunni sebagai hadist mutawatir, dapat membantu melahirkan suatu umat yang benar-benar bersatu di antara kaum muslim dunia, karena jika kedua kelompok tersebut berselisih seputar masalah kepemimpinan politik dan kekuasaan (keagamaan) setelah wafatnya Nabi Saw, serta adanya perbedaan seputar tafsir pandangan (interpretasi) sejarah ini, mereka tetap mampu bersatu berkenaan dengan makna sakral Ahlulbait as. Nabi Saw tidak memberikan landasan bagi terjadinya perpecahan di antara kedua kelompok tersebut, sebaliknya, harus ada kesatuan tujuan (suatu rujukan satu riwayat yang diakui secara universal ).  Umumnya pada fakta sejarah selama periode tiga kekhalifahan yang ada, mereka setiap para khalifah itu sendiri merujuk kepada Ali a.s sebagai sumber pengetahuan dan otoritatif, dan ali adalah merupakan salah satu dari keberadaan ahlul bait pada hadist tsaqalain tersebut, demikian pula setiap pelbagai perselisihan seputar persoalan agama dituntaskan Ali as. Sesungguhnya, sejak Ahlulbait Nabi Saw dikucilkan sebagai sumber otoritas agama, semangat pembelaan suatu aliran kemadzhaban muncul, dan pelbagai kelompok dengan berbagai pandangan masing-masing nampak satu demi satu.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #6 dari 26

Imamah adalah Ranah Tuhan

IMAMAH (kepemimpinan) adalah berkaitan dengan ranah Tuhan. Sebagaimana akan kita saksikan secara sepintas, masalah imamah berkaitan dengan ranah Tuhan. Pengangkatan seorang penerus Nabi Saw harus didasarkan wahyu Tuhan.  Namun sebelum memasuki riwayat hadis dan aspek-aspek agama legal ihwal masalah ini, marilah kita menganggap bahwa kita tidak memiliki dalil tekstual (nash) agama secara langsung untuk diambil keterangan darinya, serta bertanya kepada diri sendiri, keputusan apakah yang akan dijatuhkan nalar manusia mengenainya, seraya memerhatikan kondisi-kondisi yang ada pada masa itu. Jelas terlihat bahwa pengamatan intelektual akan berlangsung sepanjang garis-garis berikut:  Jika seorang pejuang pembawa perubahan besar sungguh-sungguh berjuang selama bertahun-tahun lamanya, dan sampai pada rencana yang akan bermanfaat bagi masyarakat manusia, maka wajar bahwa, agar rencananya tetap terlaksanakan selepas kematiannya, dan berhasil dalam jangka panjang, dia akan mencari cara efektif untuk mengabadikan sistem yang telah dibangunnya. Atau, kemudian membiarkannya tidak terjaga suatu programnya sama sekali, dengan tidak mengangkat para penggantinya atau pengawas yang bertugas memelihara dan menjaga selepas kematiannya.  Nabi Saw merupakan salah satu sosok teragung dalam sejarah manusia yang, dengan melahirkan  agama baru, menghasilkan perubahan besar-besaran di dunia, dengan meletakkan fondasi-fondasi peradaban baru dan global. Jelasnya, sosok mulia ini, yang dengannya suatu agama yang selamanya sah menjadi terbangun, dan yang memberikan kepemimpinan pada masyarakatnya sendiri, harus memperjelas bagaimana agama ini harus dijaga, dilindungi dari pelbagai marabahaya dan ancaman yang mungkin menghadang. Beliau Saw juga harus mengatakan sesuatu prihal bagaimana umat muslim selamanya harus dituntun dan diatur, dan beliau saw harus menunjukkan kualitas kepemimpinan yang seharusnya berlangsung setelah wafatnya. Dalam kondisi ini tidakkah dapat dibayangkan bahwa beliau saw akan pertama-tama, membangun agama yang harus berlangsung hingga akhir masa, dan kemudian memberikan petunjuk yang jelas soal bagaimana kepemimpinan agama, selepas wafatnya, demikian harus ditentukan dan diorganisasikan.  Tidakah dapat dibayangkan juga bahwa seorang nabi yang tidak menyembunyikan petunjuknya sekalipun berkenaan dengan masalah remeh menyangkut kesejahteraan manusia, harus mengabaikan keharusan memberi petunjuk prihal persoalan yang sedemikian genting seperti kepemimpinan masyarakat Islam, dan dengan demikian membiarkan kaum muslim berbuat sesuka hati, tidak mengetahui apa yang menjadi kewajibannya berkenaan dengan isu pokok keberlangsungan agamanya. Karenanya, mustahil untuk menerima argumen bahwa Nabi Saw meninggalkan dunia ini tanpa memberi instruksi apapun prihal kepemimpinan umat selepas wafatnya.  

Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #7 dari 26

Pengertian dan Keharusan Imamah

📖 Ayat Al-Qur'an
AL-IMAMAH  Ketika  wafatnya Nabi Saw di awal tahun ke-11 Hijriah. Dengan wafatnya jiwa agung ini, wahyu al-Quran dan kenabianpun berakhir. Tidak ada lagi Nabi yang akan muncul, juga tidak akan ada lagi pertimbangan agama berikutnya. Namun, tanggung jawab yang diemban Nabi saw (terlepas dari berbagai tanggung jawab yang berkenaan penerimaan dan penyampaian wahyu) tentu saja tidak berakhir.  Jelas penting, selepas wafatnya Nabi Saw, agar tetap ada sosok orang-orang yang baik , sadar, shaleh serta jujur yang akan senantiasa menjaga agama, di setiap pergantian zaman, memikul tanggung jawab ini, sebagai pengganti dan wakil, sekaligus imam dan pemimpin kaum muslim. Prinsip ini sangat diterima dengan baik seluruh muslim, namun terdapat perbedaan perspektif di antara kaum muslimin sekaitan dengan kualitas-kualitas tertentu yang dianggap penting pada pengganti Nabi Saw, juga cara-cara pengangkatannya. Dibawah ini, kami akan membahas terlebih dulu makna istilah ‘Syi’ah’ dan latar belakangnya. Kemudian kita akan beralih pada pembahasan “imamah”.   ISTILAH SYIAH Adapun syiah menurut Bahasa berarti  pengikut dan secara istilah adalah kelompok muslim yang setelah wafatnya Nabi saw, meyakini bahwa fungsi kepemimpinan dalam masyarakat Islam merupakan hak  Ali dan para penerusnya, yang dianggap maksum. Menurut catatan sejarah, Nabi saw berulang kali berbicara, sepanjang hidupnya, dan terhadap berbagai hal terkait keutamaan Ali as. Utamanya tentang kemuliaannya, juga kualitas kepemimpinannya, yang berada di urutan kedua di bawah keutamaan yang dimiliki Nabi Saw. Penghormatan dan penghargaan yang sangat tinggi pada Ali a.s, menurut berbagai riwayat yang terbukti kebenarannya, membentuk sekelompok orang di sekeliling Ali semasa Nabi Saw sendiri masih hidup. Kelompok inilah yang kemudian terkenal sebagai Syi’ah Ali  “para pengikut Ali.” Kelompok ini, selepas wafatnya Nabi Saw, tetap berpegang pada keyakinan awal, tidak dapat menyokong siapapun melebihi sosok yang mereka percaya telah ditunjuk Nabi Allah Saw sebagai penerusnya. Demikianlah, di masa hidupnya dan selepas wafatnya, sekelompok orang terkenal sebagai Syi’ah. Fakta ini secara luas dicatat oleh para penulis dari perspektif yang berbeda.  Seorang penulis, Naubakhti (wafat 310 H) menulis sebagai berikut, “‘Syi’ah’ merupakan istilah yang berkenaan dengan orang-orang yang, di masa Nabi Allah Saw dan sesudahnya, menganggap Ali sebagai imam dan khalifah [yang absah],  dengan melepaskan diri dari orang-orang selainnya dan menghubungkan diri dengannya.” (Referensi: Hasan bin naubakhti, kitab Firaq al-syiah. Beirut 1405 H [1984], hal.17) Abul Hasan Asy’ari mengatakan, “Alasan mengapa kelompok ini dinamakan ‘Syi’ah’ adalah karena mereka merupakan para pengikut Ali, dengan memberikannya hak yang lebih tinggi di atas sahabat-sahabat lainnya.” (Referensi: Ali bin ismail asy’ari, Maqalat al-islamiyyin [Wiesbaden,1980] jilid,1. Hal.65)    Syahrestani menulis, “Kata ‘Syi’ah’ berkenaan dengan orang-orang yang mengikuti Ali secara khusus, dengan memercayai bahwa beliau telah ditunjuk sebagai pewaris, imam dan khalifah [oleh Nabi Saw].”  (Referensi: Abdul karim syahrestani, Al-milal wa al-nihal [Beirut,1990] jilid,1 hal.131) Atas dasar itu sejarah kelompok ini tercatat dalam memori Islam itu sendiri, permulaannya tidak dapat dipisahkan dari asal-usul agama itu sendiri. Islam dan Syi’ah memanifestasikan dirinya secara bersamaan. Lebih lanjutnya kami akan menunjukkan di pembahasan mengenai imamah, betapa Nabi Saw, sejak hari-hari pertama dakwah terbukanya, mengumpulkan Bani Hasyim seraya mendeklarasikan kepada mereka bahwa Ali adalah pewaris dan penerusnya, dan setelah itu, dalam berbagai kesempatan, terutama di hari Ghadir Khum, secara resmi, beliau Saw mengumumkan Ali sebagai penerusnya. Maka,kelompk syi’ah bukanlah akibat konspirasi orang-orang Saqifah, bukan muncul melalui peristiwa-peristiwa yang terkait dengan pembunuhan Usman, tidak berkaitan dengan fenomena seperti itu atau sebab-sebab imajinasi lainnya. Sebaliknya, Nabi Saw sendiri yang berdasarkan petunjuk Tuhan, dan melalui deklarasi berulang kali, menanamkan benih “kesyi’ahan” (pengikut ali)  dalam hati para sahabatnya, dan secara bertahap mengolah benih ini, sedemikian hingga sekelompok sahabat utama, seperti Salman Farisi dan Abu Dzar Ghifari, menjadi Syi’ah Ali atau pendukung Ali. Seperti pada ayat berikut:  اِنَّ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اُولٰۤىِٕكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِۗ “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, mereka itulah sebaik-baik makhluk”  (QS. Al-Bayyinah, ayat 7) Para pakar tafsir al-Quran meriwayatkan dari Nabi Saw bahwa orang-orang yang dimaksud ayat ini adalah Ali dan Syi’ahnya. (Referensi: Jalaludin suyuti, kitab. Ad-durr wal mansur. [Beirut 1973] jilid,8 hal.589. diriwayatkan dari jabir al-ansari, ibnu said al-khudri, ibnu abbas.)  Begitu juga sejarah banyak menyebutkan nama-nama para pengikut Ali lainnya. Mereka adalah para sahabat yang menegaskan keyakinannya, bahwa Ali bin abi Thalib adalah khalifah sesungguhnya setelah wafatnya Nabi Saw.   Sepanjang sejarah Islam, Syi’ah bahu membahu Bersama mazhab-mazhab muslim lainnya, melakukan tugas menyebarkan Islam. Bahkan, memainkan peran utama dalam perluasan Islam. Mereka telah membangun berbagai cabang pengetahuan, mendirikan negara-negara dan dinasti-dinasti penting, serta menghasilkan pribadi-pribadi terkemuka dalam bidang-bidang sains, filsafat, sastra dan politik. Dengan demikian, mereka telah memberi kontribusi besar terhadap kultur dan masyarakat Islam. Hari ini, mereka terwakili di sebagian besar belahan dunia.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #8 dari 26

Al-Qur’an Terhindar dari Tahrif (Perubahan)

📖 Ayat Al-Qur'an
Al-Quran kitab suci agama islam yang abadi terhindar dari perubahan(tahrif) dan tidak dapat didustakan dengan kebatilan.   Kitab-kitab suci wahyu yang dibawa para Nabi a.s sebelumnya, sayangnya, secara bertahap mengalami perubahan dan penambahan makna selama bertahun-tahun. Selain dari apa yang dikatakan dalam Al-Quran untuk akibat ini, terdapat bukti historis untuk menguatkan fakta tersebut. Bedanya, kitab suci Al-Quran tak ada yang ditambahkan atau diubah dari Al-Quran itu sendiri. Nabi Islam Saw menerima sejumlah 114 surah Al-Quran, dan ini merupakan peringatan abadi ihwal dirinya, dan beliau menyampaikannya secara utuh ke muka bumi ini. Para penulis wahyu, terutama Imam Ali as, yang menuliskan ayat-ayat yang diwahyukan sejak awal, telah menjaganya dari segala interpolasi. Meskipun 14 abad telah berlalu sejak diturunkan, tidak satu ayat atau surat pun yang telah ditambahkan atau dikeluarkan dari Al-Quran. Kami menyinggung di bawah ini, beberapa alasan mengapa Al-Quran harus tetap bebas dari perubahan apapun.  Allah Sendiri telah menjamin penjagaan dan perlindungannya. Dalam salah ayatnya.  اِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَاِنَّا لَهٗ لَحٰفِظُوْنَ "Sesungguhnya Kami yang menurunkan al-Dzikr [maksudnya, al-Quran] dan sesungguhnya Kami yang menjaganya". (QS. Al-Hijr ayat 9) Allah telah melarang masuknya jenis kebatilan apapun ke dalam Al-Quran,  لَّا يَأْتِيْهِ الْبَاطِلُ مِنْۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهٖۗ تَنْزِيْلٌ مِّنْ حَكِيْمٍ حَمِيْدٍ "Kebatilan tidak akan mendatanginya dari depan maupun dari belakang. Itulah wahyu yang diturunkan dari allah swt Yang Mahabijak dan Maha Terpuji". (QS. Fushshilat [41]:42)   Karena Allah telah menolak segala kemungkinan merasuknya kebatilan dalam Al-Quran, ini bermakna bahwa apapun yang mungkin dapat melemahkan Al-Quran seperti menambahkan kata-kata atau ayat-ayat, atau menghapusanya juga dilarang masuk. Dengan demikian, seseorang dapat menyatakan dengan mutlak yakin bahwa kitab suci ini tidak berubah bagaimanapun juga.    Ayat-ayat Al-Quran yang mudah untuk dihafal. Sejarah menunjukkan bahwa kaum muslim dianugerahi khusus berkenaan dengan pengetahuan dan hafalan Al-Quran. Pada masa diturunkannya wahyu, bangsa Arab terkenal dengan  ingatan-ingatannya yang cemerlang dan kuat, sedemikian hebat, sampai-sampai setelah mendengar sebuah khotbah panjang  sekali saja, mereka mampu mengingat dan mengulanginya secara harfiah. Dalam konteks ini, karena terdapat begitu  banyak manusia yang hafal Al-Quran, bagaimana mungkin seseorang dapat mengklaim bahwa Al-Quran boleh jadi telah berubah?    Allah Swt sendiri berulang kali berkata pada Al-Quran. وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْاٰنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُّدَّكِرٍ “Dan sungguh, telah kami mudahkan Al-Qur'an untuk peringatan(dihafal), maka adakah orang yang mau mengambil pelajaran?”. (Q.s Al-Qamar ayat 17) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْاٰنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُّدَّكِرٍࣖ “Sungguh, Kami benar-benar telah memudahkan Al-Qur’an sebagai pelajaran. Maka, adakah orang yang mau mengambil pelajaran?” (Q.s Al-Qamar ayat 22)   وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْاٰنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُّدَّكِرٍࣖ “Sungguh, Kami benar-benar telah memudahkan Al-Qur’an sebagai pelajaran. Maka, adakah orang yang mau mengambil pelajaran?” (Q.s Al-Qamar ayat 32)   وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْاٰنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُّدَّكِرٍࣖ “Sungguh, Kami benar-benar telah memudahkan Al-Qur’an sebagai pelajaran. Maka, adakah orang yang mau mengambil pelajaran?” (Q.s Al-Qamar ayat 40)   Demikian sejumlah alasan lain, para ulama besar Ahlulbait a.s, sejak awal Islam sampai hari ini, menekankan kekebalan Al-Quran terhadap perubahan apapun (tahrif). Harus ditekankan  bahwa ini telah menjadi posisi seluruh tokoh Syi’ah di semua zaman, dan hingga hari ini, seluruh pemimpin Syi’ah, tanpa kecuali, menegaskan prihal ini.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #9 dari 26

Perbedaan Mukjizat dan Sihir

📖 Ayat Al-Qur'an
PERBEDAAN MUKJIZAT DAN SIHIR. Perbedaan antara mukjizat dengan perbuatan luar biasa lainnya akan dijelaskan secara singkat di bawah ini.  1. Tidak dapat diajarkan. Orang yang mempraktikkan mukjizat, melakukannya tanpa latihan atau pengajaran terlebih dahulu. Sedangkan perbuatan luar biasa lainnya merupakan hasil dari seluruh rangkaian praktik dan tehnik serta trik.    Sebagai contoh, Nabi Musa a.s, saat sudah menjadi manusia yang sudah benar-benar dewasa, bertolak menuju Mesir di tengah jalan, beliau menerima seruan kenabiannya ketika ada suara yang berseru kepadanya. فَلَمَّآ اَتٰىهَا نُوْدِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الْاَيْمَنِ فِى الْبُقْعَةِ الْمُبٰرَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ اَنْ يّٰمُوْسٰٓى اِنِّيْٓ اَنَا اللّٰهُ رَبُّ الْعٰلَمِيْنَۙ وَاَنْ اَلْقِ عَصَاكَۗ فَلَمَّا رَاٰهَا تَهْتَزُّ كَاَنَّهَا جَاۤنٌّ وَّلّٰى مُدْبِرًا وَّلَمْ يُعَقِّبْۗ يٰمُوْسٰٓى اَقْبِلْ وَلَا تَخَفْۗ اِنَّكَ مِنَ الْاٰمِنِيْنَ Maka, ketika dia (Musa) mendatangi (api) itu, dia dipanggil dari pinggir lembah di sebelah kanan (Musa) dari (arah) pohon di sebidang tanah yang diberkahi. “Wahai Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan semesta alam. Dan lemparkanlah tongkatmu supaya kamu dapat melihat sekelumit hikmah dan kekuasaan-Ku.” Maka ia pun segera melemparkannya dan kemudian Allah mengubah tongkat tersebut menjadi seekor ular. Ketika Musa melihat tongkatnya bergerak-gerak seakan-akan seekor ular kecil yang gesit padahal dia seekor ular besar, dia terkejut, takut dan lari berbalik arah ke belakang tanpa menoleh. Lalu ia mendengar Allah berfirman, “Wahai Musa! Kemarilah dan jangan takut melihat ular itu. Singkirkanlah rasa takut yang sedang menguasai jiwamu dan tenanglah karena sesungguhnya engkau termasuk orang yang aman dari segala sesuatu yang membahayakan. Setiap rasul yang merupakan utusan Allah tidak akan merasa takut selama dia berada di sisi-Nya. Bahkan, siapa pun yang mendekatkan diri kepada Allah ia pasti akan merasa aman dan tenteram. (QS. al-Qashash [28]:30-31). Setelah Musa a.s melakukannya, tongkat itu tiba-tiba berbentuk seekor ular besar, dan Musa a.s kontan merasa takut. Suara itu kemudian memerintahkannya menarik tangannya dari dadanya. Darinya memancar kilauan cahaya  sedemikian hebat kilauan cahayanya sampai-sampai menyilaukan mata siapapun yang menatapnya. Namun Al-Quran juga menyebutkan para penyihir era Sulaiman [dua malaikat di Babil, Harut dan Marut] yang mengajarkan manusia ilmu sihir,  وَمَا يُعَلِّمٰنِ مِنْ اَحَدٍ حَتّٰى يَقُوْلَآ اِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْۗ “Dan dari dua [malaikat] ini manusia belajar apa yang dapat menyebabkan perpisahan di antara suami dan istrinya.” (QS. al-Baqarah [2]:102) 2. Tidak dapat ditangkal. Karena suatu mukjizat berasal dari kekuasaan Allah Swt yang tak terbatas, maka itu tidak dapat ditangkal. Sedangkan sihir dan tenung, serta praktik-praktik tehnik semacamnya, saat dihubungkan dengan para pertapa, karena hal-hal demikian berasal dari kekuasaan manusia yang terbatas, maka dapat ditangkal. 3. Tidak terbatas. Mukjizat para Nabi a.s tidak terbatas hanya pada satu atau dua jenis semata, melainkan sangat beragam karakternya, sehingga jenis-jenis mukjizat itu tidak dapat secara sederhana dikelompokkan di bawah satu judul. Sebagai contoh, betapa berbedanya melempar tongkat yang berubah menjadi seekor ular besar dengan memunculkan tangan yang berkilau cahaya dari dada seseorang. kemudian, betapa berbedanya dua mukjizat ini dari menyemburnya sumber-sumber mata air sebagai akibat memukul batu dengan tongkat. dan lagi, betapa berbedanya ketiga mukjizat ini dengan terbelahnya laut saat dipukul dengan tongkat! Berkenaan dengan Nabi Isa a.s, kita membaca bahwa beliau membentuk burung-burung dari tanah liat, lalu meniup burung-burung itu menjadi hidup, berkat rahmat Allah Swt. Di samping tindakan mukjizat ini, Dia memberitahukan apa-apa yang tersembunyi dalam rumah manusia. beliau juga menyembuhkan orang buta dan kusta dengan mengusapkan tangan di atas wajah mereka. Bahkan dia menghidupkan orang yang sudah mati. 4. Penjiwaan (spiritual) Umumnya, orang-orang yang memperlihatkan mukjizat atau karamah harus dibedakan dari para pelaku tindakan luar biasa lainnya, seperti para penyihir, sekaitan dengan tujuannya serta kebatinan secara umum. Kelompok pertama hanya bertujuan teramat mulia tampaknya, sedangkan kelompok kedua bertujuan duniawi. Tentu saja berkenaan dengan perangai spiritual, kedua kelompok ini berbeda secara sangat jelas.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #10 dari 26

Metode Mengenal Nabi

Metode Mengenal Nabi. Fitrah manusia mendorongnya untuk tidak menerima klaim apapun tanpa bukti yang pasti (konklusif). Jadi, siapapun menerima begitu saja klaim tanpa bukti, berarti telah bertindak bertentangan dengan fitrahnya sendiri. Mengklaim kenabian merupakan klaim paling mengagumkan dari semua klaim yang mungkin dapat dibuat seorang manusia; dan tentu saja, klaim demikian hanya dapat dibenarkan dengan membawa bukti yang nyata bersifat qat’iyah (definit) dan cukup beralasan. Bukti ini dapat berasal dari salah satu ketiga sumber berikut, Nabi sebelumnya yang secara pasti telah membuktikan kenabiannya sendiri, menetapkan dengan jelas identitas nabi yang akan datang setelahnya. Karenanya, Nabi Isa as secara gamblang dan akurat menjelaskan penutup para nabi as [yaitu, Rasulullah Muhammad saw], dengan menyampaikan berita gembira perihal kedatangannya. Isyarat-isyarat dan tanda-tanda dalam cara berbeda, memberi kesaksian terhadap kebenaran klaim sebagai Nabi. Rangkaian dalil ini dapat berasal dari gaya hidup Nabi, berisi seruan agama yang disampaikan, karakter orang-orang yang mengikutinya, serta caranya menyampaikan seruan. Hari ini, di kantor-kantor pengadilan di seluruh dunia, metode yang sama diikuti untuk membedakan mana yang benar, mana yang salah, yang tidak bersalah dari yang bersalah. Pada masa penegakan Islam, prosedur ini digunakan untuk memastikan kebenaran dari klaim-klaim yang dibuat Nabi Saw. Memperlihatkan serangkaian mukjizat. Menyusul klaim kenabiannya, Nabi Saw melakukan serangkaian tindakan luar biasa dan bersifat mukjizat, yang meyakinkan orang lain untuk menerima seruannya. Rangkaian mukjizat ini selaras dengan klaimnya. Kedua poin pertama dari cara-cara di atas tidak dapat diterapkan secara universal. Sedangkan terkait dengan poin ketiga, di sepanjang sejarah kenabian, manusia telah menggunakan cara mengenal para Nabi a.s sejati ini. Menurut mereka, para Nabi a.s juga telah menguatkan klaim-klaimnya dengan memperlihatkan serangkaian mukjizat.  

Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #11 dari 26

Al-Quran dan Pengutusan Para Nabi

📖 Ayat Al-Qur'an
Al-Quran dan Pengutusan Para Nabi Sekarang, ada baiknya kita membahas kebutuhan pada kenabian dengan fokus pada tujuan-tujuannya, berdasarkan sudut pandang Al-Quran dan sunnah. Namun, perlu ditekankan bahwa perspektif Al-Quran seputar masalah ini membentuk semacam ‘analisis intelektual’ [maksudnya, apa yang diajarkan Al-Quran sesuai dengan yang dipahami akal]. Al-Quran mengaitkan tujuan diutusnya para Nabi a.s dengan faktor-faktor berikut, 1. hubungan fondasi tauhid, serta penentangan segala bentuk penyimpangan darinya. Sebagaimana difirmankan,  وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُۗ فَسِيْرُوْا فِى الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ Dan sungguh Kami telah mengutus seorang rasul di setiap umat [dengan menyerukan], “Sembahlah Allah dan jauhilah para thagut.” Di antara mereka ada yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula yang ditetapkan dalam kesesatan. Maka, berjalanlah kamu di bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang yang mendustakan (rasul-rasul).  (QS. al-Nahl [16]:36) Dengan demikian, para nabi as yang mendapat wahyu Allah Swt selalu bertentangan dengan kaum musyrik, seraya harus mengalami pelbagai derita sebagai akibatnya.  Imam Ali as berkata, dalam hubungannya dengan tujuan diutusnya para Nabi Allah a.s, “Para Nabi a.s diangkat untuk mengajarkan manusia tentang Tuhan mereka, yang tersingkap dan mereka tidak tahu; untuk mengajarkan mereka perkara ketuhanan-Nya setelah mereka mengingkarinya; dan untuk mendorong mereka menyatakan keesaan ketuhanan-Nya setelah menyimpang darinya. 2. Untuk mengajarkan umat manusia ilmu-ilmu agama, risalah Tuhan, dan menunjukkan jalan yang benar, serta cara menyucikan diri. Sebagaimana dinyatakan Al-Quran,  هُوَ الَّذِيْ بَعَثَ فِى الْاُمِّيّٖنَ رَسُوْلًا مِّنْهُمْ يَتْلُوْا عَلَيْهِمْ اٰيٰتِهٖ وَيُزَكِّيْهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰبَ وَالْحِكْمَةَ وَاِنْ كَانُوْا مِنْ قَبْلُ لَفِيْ ضَلٰلٍ مُّبِيْنٍۙ “Dia-lah Yang mengutus di tengah-tengah mereka yang buta huruf seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan untuk mereka ayat-ayat-Nya, untuk menyucikan mereka, serta mengajarkan mereka kitab dan hikmah (Sunah), meskipun sebelumnya mereka benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (QS. al-Jumu’ah [62]:2) 3. Menegakkan keadilan di tengah masyarakat manusia. Sebagaimana dinyatakan Al-Quran, لَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنٰتِ وَاَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتٰبَ وَالْمِيْزَانَ لِيَقُوْمَ النَّاسُ بِالْقِسْطِۚ  Sungguh Kami telah mengutus para Rasul Kami dengan membawa bukti-bukti, dan Kami turunkan bersama mereka kitab dan neraca, agar manusia dapat menegakkan keadilan…  (QS. al-Hadid [57]:25) penegakan keadilan mengharuskan seseorang mengetahui apa yang dituntut keadilan dalam seluruh bidang, dan pada tahap berbeda. Kemudian, dia menjadikannya berhasil sesuai ketentuan kuasa Allah Swt.  4. Memberi keputusan sebagai penentu (otoritatif) dalam berbagai hal. Ini sebagaimana disinggung dalam inti ayat Al-Quran.  كَانَ النَّاسُ اُمَّةً وَّاحِدَةًۗ فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيّٖنَ مُبَشِّرِيْنَ وَمُنْذِرِيْنَۖ وَاَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰبَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيْمَا اخْتَلَفُوْا فِيْهِۗ  “ Umat manusia itu [dahulunya] merupakan satu umat, lalu Allah mengutus para Nabi sebagai pembawa berita gembira dan peringatan. Dan Dia menurunkan bersama mereka kitab dengan kebenaran untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. “ (QS. alBaqarah [2]:213) Jelas, perselisihan di tengah umat manusia tidak terbatas pada wilayah kepercayaan, melainkan juga dijumpai dalam berbagai sektor kehidupan manusia. 5. Untuk mengakhiri rangkaian argumen para hamba-Nya untuk menentang Allah Swt. Sebagaimana dinyatakan Al-Quran, Para Rasul itu adalah pembawa berita gembira dan peringatan agar tidak ada argumen bagi manusia untuk menentang Dzat Allah Swt setelah para Rasul itu. رُسُلًا مُّبَشِّرِيْنَ وَمُنْذِرِيْنَ لِئَلَّا يَكُوْنَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّٰهِ حُجَّةٌ ۢ بَعْدَ الرُّسُلِۗ وَكَانَ اللّٰهُ عَزِيْزًا حَكِيْمًا “(kamimengutus) rasul-rasul sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia untuk membantah Allah setelah rasul-rasul itu (diutus). Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (QS. al-Nisa [4]:165) Allah Swt  memiliki tujuan dalam mencipta manusia, dan harus dijalankan lewat perencanaan yang sempurna dalam segala urusan manusia. Rencana ini dibuat Allah Swt bagi seluruh manusia, sedemikian, sehingga tidak terdapat celah untuk membantah-Nya, atau mengajukan alasan-alasan dengan menyatakan, misal, “Aku tidak mengetahui jalan yang benar untuk mengarungi hidupku.”  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Senin, 05 Agustus 2024 Aqidah Remaja #12 dari 26

Kenabian Secara Umum (Nubuwah)

📖 Ayat Al-Qur'an
KENABIAN SECARA UMUM (NUBUWAH).   DALIL KEHARUSAN PENGUTUSAN PARA NABI.   Pengutusan seorang Rasul adalah hidayah & petunjuk bagi manusia Allah Swt yang Maha bijak telah memilih orang-orang mulia tertentu untuk membimbing umat manusia, serta mempercayakan mereka dengan risalah-Nya bagi seluruh manusia. Mereka adalah para Rasul dan Nabi as, yang melalui perantaranya, limpahan rahmat dan petunjuk mengalir turun ke bumi dari langit Dialah Allah Swt. Rahmat ini mengalir dari sisi-Nya sejak awal umat manusia berada, hingga masa Nabi Muhamad Saw. Perlu kiranya dipahami bahwa masing-masing keistimewaan agama tertentu yang dibawa para Nabi as merupakan bentuk paling sempurna dari agama untuk masa dan orang-orang yang hidup saat itu. Seandainya aliran rahmat Allah Swt ini tidak abadi, umat manusia tidak akan pernah mampu mencapai kesempurnaan.   Alasan keniscayaan kenabian. Karena penciptaan manusia disebabkan Allah Yang Mahabijak, tentu saja kemudian terdapat tujuan dan maksud bagi penciptaannya. maka, dengan adanya fakta bahwa apa yang manusia sendiri miliki adalah  kecerdasan dan kearifan, selanjutnya, tujuan dan maksud penciptaan ini harus jelas. Dari sudut pandang lain, betapapun hebatnya akal manusia, juga bermanfaat dan penting dalam pencarian menuju jalan kesempurnaan, namun itu belumlah cukup. Seandainya hanya merasa puas dengan nalarnya sendiri, manusia tidak akan pernah mampu menemukan sebentang jalan utuh yang benar-benar menuntunnya menuju kesempurnaan dirinya sendiri. Sebagai contoh, salah satu yang paling mendesak dari pelbagai tantangan ilmu pengetahuan adalah memahami misteri asal-usul manusia dan tujuan akhirnya. Manusia ingin tahu sejak kedatangannya di dunia, mengapa dirinya datang dan kemana akan pergi. Namun seorang intelek sendirian, tidak akan mampu menuntaskan masalah demikian. Ketidakmampuan nalar manusia dan penelitiannya, tidak terbatas pada persoalan asal-usul dan akhir hidup umat manusia. Namun lebih luas lagi, bahkan, hingga beberapa masalah lain seputar makna vital kehidupan. Perspektif manusia yang beragam dan saling bertentangan sekaitan dengan persoalan ekonomi, etika, keluarga dan lainnya, membuktikan ketidakmampuan nalar untuk mencapai kesimpulan sempurna dalam seluruh bidang ini, dan untuk alasan yang sama, kita menyaksikan munculnya mazhab-mazhab yang saling berseberangan. Dengan mempertimbangkan poin-poin tersebut secara berhati-hati, pengalaman pengetahuan memberi penilaian logis bahwa kearifan Tuhan sebagai Dzat Yang Maha Pengasih mengharuskan umat manusia dianugerahi para pemimpin yang mendapat petunjuk Allah Swt dan para pengajar demi menunjukkan dengan jelas jalan yang lurus. Karena menuai beberapa alasan berikut:    pengetahuan manusia, sebagaimana diterapkan pada pemahaman manusia itu sendiri, seputar misteri wujud, plus masa lalu dan masa datang berdasarkan perjalanan eksistensialnya, tidaklah memadai; sedangkan Pencipta manusia, di sisi lain—sejalan dengan prinsip bahwa setiap pencipta mengetahui betul ciptaannya, Dialah dzat pencipta yang benar benar mengetahui manusia berikut segenap dimensi dan misteri wujudnya. Dalam Al-Quran, kita memiliki argumen menyatakan,   اَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَۗ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُࣖ  “Apakah (pantas) Zat yang menciptakan itu tidak mengetahui, sedangkan Dia (juga) Mahahalus lagi Maha Mengetahui?” (QS. Al-Mulk :14) Terlepas dari dorongan  insting dalam diri, sadar atau tidak, manusia cenderung mengejar keuntungan pribadi, dan dalam perencanaannya, tidak mampu berdiam diri untuk terus menambah keuntungan pribadi atau kelompoknya.  dia tidak akan pernah mampu terlibat dalam totalitas kelompok manusia. Dia akan selalu, hingga tingkat tertentu, berprasangka dalam kaitannya dengan kepentingan pribadinya. Petunjuk yang diberikan para Nabi a.s, di sisi lain, lantaran berasal dari realitas Tuhan, nihil dari keberpihakan semacam itu serta pelbagai kekurangan yang berasal darinya. Dengan mempertimbangkan poin-poin ini, harus disimpulkan bahwa umat manusia senantiasa membutuhkan petunjuk Tuhan dan ajaran Nabi (Saw), dan akan selalu seperti itu.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #13 dari 26

Pembahasan Qadha dan Qadar

📜 Hadits / Riwayat
PEMBAHASAN QADHA DAN QADAR.   Keputusan (Qadha) dan ketentuan (Qadar).   Kepercayaan pada prinsip qadha dan qadar adalah sangat  penting dalam Islam, serta tercantum secara jelas dalam kitab Allah dan hadis Nabi saw, kepercayaan ini yang juga dikuatkan argumen-argumen secara akal.  Terdapat beberapa ayat Al-Quran yang menyinggung kedua prinsip ini, kami mengutip  beberapa di antaranya berikut ini.  Ayat yang  berkaitan dengan ketentuan (qadar),  اِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰهُ بِقَدَرٍ “Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu sesuai dengan ukuran.” (QS. al-Qamar ayat: 49) وَاِنْ مِّنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَاۤىِٕنُهٗ وَمَا نُنَزِّلُهٗٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُوْمٍ “Tidak ada sesuatu pun melainkan di sisi Kamilah perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu.” (QS. Al-Hijr ayat: 21) Berkenaan dengan keputusan Tuhan (qadha),  بَدِيْعُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۗ وَاِذَا قَضٰٓى اَمْرًا فَاِنَّمَا يَقُوْلُ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “(Allah) pencipta langit dan bumi. Apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka, jadilah sesuatu itu.” (QS. Al-Baqarah ayat: 117) هُوَ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِّنْ طِيْنٍ ثُمَّ قَضٰٓى اَجَلًاۗ وَاَجَلٌ مُّسَمًّى عِنْدَهٗ ثُمَّ اَنْتُمْ تَمْتَرُوْنَ “Dialah yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian Dia menentukan batas waktu hidup (masing-masing). Waktu yang ditentukan (untuk kebangkitan setelah mati) ada pada-Nya. Kemudian, kamu masih meragukannya. (QS. al-An’am [6]:2) Berdasarkan ayat-ayat ini, bersama banyaknya hadist mengenai pembahasan ini, tak seorang muslimpun yang mengingkari realitas takdir Tuhan. Cukup bagi kita hanya memahani secara garis besarnya saja. Namun demikian, pengetahuan uraian mengenai segala detail kecil dari persoalan perkara ini kiranya tidaklah diperlukan bagi orang-orang yang pada prinsipnya yang tidak memiliki keterampilan konseptual untuk memahami jenis kenyataan dan pandangan pembahasan ini, baiknya untuk tidak masuk dalam pembahasan atau perdebatan terlalu dalam. karenasudah terlalu banyak orang yang cenderung mengikuti doktrin yang keliru atau terdorong dalam keraguan dan sesat jalan.   ولهذا قال الإمام علي (عليه السلام) مخاطبا هذا الفريق من الناس: طريق مظلم فلا تسلكوه، وبحر عميق فلا تلجوه، وسر الله فلا تتكلفوه. Untuk meluruskan perkara ini, Imam Ali as berkata, “Ini (doktrin tentang takdir) merupakan jalan yang gelap janganlah melewatinya, sebuah samudera yang dalam janganlah memasukinya, dan sebuah  misteri Tuhan janganlah coba menyingkapnya. (Nahjul balaghah kalimat al-qisar.287)  peringatan Imam as ini ditujukan kepada orang-orang yang tidak mampu memahami  doktrin yang sedemikian kompleks dan perdebatan panjang, mengingat  banyak sekali manusia yang menjadi bingung manakala memasuki perdebatan seputar persoalan semacam ini. Namun disisi lain, Imam as justru tampil dan memberi ulasan intelektual seputar   doktrin tersebut. Maka sekiranya kita uraikan sebatas yang ditentukan pengetahuan yang selaras dengan inti nash agama guna meluruskan doktrin yang keliru.  Kata qadar dalam bahasa Arab bermakna ‘ukuran’ dan ‘porsi’ dan kata qadha berkenaan dengan apa yang pasti dan ditentukan.   يقول الإمام الرضا (عليه السلام) في تفسيره للقدر والقضاء: القدر هي الهندسة، ووضع الحدود من البقاء، والفناء والقضاء هو الإبرام، وإقامة العين. Imam Ridha as, menafsirkan kedua istilah ini: Qadar “ialah menakdirkan dan memberi takaran sesuatu yang berkaitan dengan subsistensi (baka) dan kepunahan (fana)”, adapun qadha “adalah  penganugerahan atas wujud tertentu dari kemampuan yang pasti(definitif) untuk mengaktualisasi diri”.    Penjelasan mengenai qadar. Setiap makhluk merupakan wujud mungkin (mumkin al-wujud) yang memiliki batas dan tingkat keberadaan tertentu. Segala sesuatu selain Allah itu eksis dalam cara tertentu, dibatasi dengan derajat yang berbeda, melakukan cara bereksistensi yang berbeda: benda padat memiliki kadar wujud tertentu, berbeda dari kadar tumbuhan dan hewan. Sebagaimana wujud yang dibagi adil kepada setiap sesuatu merupakan makhluk Allah itu sendiri, demikian pula penakaran (takdir) awal segala sesuatu, berasal datang dari Allah Swt. Karenanya, penakaran keberadaan tertentu ini dapat dipahami sebagai perbuatan Allah Swt dipahami “ketetapan aktif” (at-taqdir al-fi’li)  adalah pembagian adil dalam perbuatan.’ Ini dari sisi pemahaman sudut pandang . Adapun sebelum mencipta sesuatu, Allah Swt sudah mengetahui sesuatu tersebut dalam kondisi tersembunyi dan potensinya, ini dimaknai sebagai “ketetapan ilmi” (at-taqdir al-ilmi) yaitu pembagian adil dalam pengetahuan.’  Sesungguhnya kepercayaan pada qadar serupa dengan kepercayaan pada ke-pencipta-an Allah Swt berkenaan terhadap kekhususan tertentu dari segala sesuatu(makhluk). Dan tidak lain taqdir perbuatan Allah Swt bersandar pada pengetahuanNya Allah Swt yang senantiasa kekal.    Penjelasan mengenai qadha. Sebagaimana ditafsirkan pada hadist Imam Ridha a.s “qadha adalah  penganugerahan atas eksistensi yang sudah pasti(definitive) untuk mengaktualisasi diri”.    Qadha artinya keputusan dan ketetapan terhadap sebuah wujud.  Tentu saja, proses qadha (keputusan) ini, diraih, terletak pada berlangsungnya hukum sebab-akibat. Dan aktualisasi qadha ini bergantung pada hukum kausalitas sempurna dan aturan ilmiyah, yang dari kesemuanya keputusan terhadap suatu keberadaan ini, tahap akhirnya bergantung pada ketentuan dan kehendak Allah Swt. Dan ini yang disebut dengan level keputusan(qadha) Allah Swt Yang aktual. Dan pengetahuan allah swt yang senantiasa kekal berkenaan dengan keputusanNya, itulah ketetapan Allah Swt Yang Dzati(esensial). Apa yang telah dikatakan sejauh ini, berkaitan dengan qadha dan qadar secara esensial.  Terkadang juga qadha dan qadar yang berhubungan dengan ranah tasyri’i dimana ini dapat dipahami bahwa sejatinya syari’at dan taklif Allah Swt dengan kondisi wajib dan haramNya adalah ketetapan Allah Swt.  Pada beberapa Riwayat  Imam Ali a.s membatasi dirinya pada pembicaraan tentang qadha dan qadar yang berkaitan dengan dispensasi agama. Barangkali ini dikarenakan pemahaman beliau mengenai kondisi kebutuhan seorang yang bertanya dan orang-orang yang hadir di majelis saat itu, penjelasan imam ali a.s untuk menanamkan sikap khusus dan kondisi tertentu. Karena, saat itu, persoalan mengenai qadha dan qadar (takdir eksistensial), serta implikasi-implikasinya yang berkenaan dengan perbuatan manusia, menggiring pada pemahaman kesimpulan jabr (keterpaksaan) mutlak. Dan bersamaan dengan itu, pada penyangkalan kehendak bebas (ikhtiyar). Dan fakta hadis yang dibawa Imam Ali a.s tidak menjelaskan mengenai qadha dan qadar begitu dalam.    إذ قال: أما غير ذلك فلا تظنه فإن الظن له محبط للأعمال Imam Ali berkata “Adapun mengenai qadha dan qadar jangan berspekulasi apapun selain dari ini. Karena spekulasi seperti itu(jabr) akan menihilkan perbuatan-perbuatanmu.”  Maksudnya, nilai perbuatan manusia didasarkan pada kehendak bebasnya; dan kepercayaan pada keterpaksaan(jabr) mutlak, ialah suatu perbuatan yang tidak ada nilainya meskipun diperbuat.   Kesimpulan: qadha dan qadar berlaku pada penciptaan dan dispensasi agama. Masing-masing kedua ranah ini terdiri dari dua cara: cara ‘esensial,’ berkaitan dengan pengetahuan Tuhan; dan cara ‘aktif,’ berkaitan dengan manifestasi.   KEBEBASAN (IKHTIYAR) MANUSIA.  Berdasarkan Riwayat yang dibawakan Imam Ali a.s diatas mengenai qadha dan qadar yg sejalan dengan ikhtiyar manusia. Begitulah keyakinan kami mengenai kebebasan pada setiap perbuatan manusia dalam kehidupan, bahwa Allah Swt telah menciptakan manusia sebagai makhluk yang bebas atas pilihannya sendiri (memiliki peran pada setiap perbuatannya). Karena jika manusia tidak punya peran atau terpaksa(majbur) dalam perbuatannya, maka konsekuensinya adalah bahwa hukuman kepada para pelaku maksiat merupakan perbuatan yang buruk sedang memberi ganjaran pada pelaku kebaikan tidak ada gunanya sama sekali. Tentu saja hal ini mustahil bagi Allah Swt.    Kesimpulan: keyakinan akan sebuah kebaikan dan keburukan yang bersifat rasional serta kemampuan akal manusia untuk mengetahui banyak kebaikan dan kebenaran sejalan dengan syariat dan merupakan prinsip dasar agama.  Sebagaimana yang telah kami tegaskan pada pembahsan sebelumnya kemampuan akal manusia terbatas sehingga tidak mampu menjangkau semua kebenaran dan kebaikan yang dapat mengantarkan manusia pada kebahagian dan kesempurnaan, oleh karena itu manusia membutuhkan para nabi dan kitab samawi.   
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #14 dari 26

Baik dan Buruk Secara Rasional

📖 Ayat Al-Qur'an
BAIK DAN BURUK SECARA RASIONAL (AKAL)  Kita syiah meyakini bahwa manusia dengan akalnya mampu mengetahui hal-hal baik dan buruk, demikian karena Allah Swt telah memberikan kepada manusia potensi yang dapat menangkap mana yang baik dan mana yang buruk, maka dari itu meskipun pada saaat agama Ilahi belum diturunkan,  manusia dengan potensi akalnya pada beberapa perkara sudah dapat menilai mana yang baik dan mana yang buruk.  Seperti penilaian terhadap baiknya perbuatan keadilan dan buruknya perbuatan kezaliman, baiknya kejujuran dan buruknya dusta. Hanya saja manusia dengan akalnya tidak dapat menerka semua persoalan, karena keterbatasan ilmu manusia. Maka dari itu Allah Swt mengutus para Nabi dan syariat-nya  untuk menyempurnakan potensi manusia. Sehingga dengan begitu disatu sisi mendukung akal manusia dan disisi lain syariat menjelaskan sisi persoalan lain yang tidak dapat dijangkau akal manusia.  Jika kita menolak secara total kemampuan akal ini untuk menentukan kebenaran, maka dengan sendirinya kita tidak dapat menetapkan kebenaran syariat Allah Swt dan menetapkan  legalitas para Nabi dan ajaranya. Karena semua itu ditetapkan oleh akal, selain itu adalah sangat jelas bahwa penjelasan-penjelasan agama baru dapat diterima jika prinsip ketuhanan dan kenabian sudah ditetapkan terlebih dulu oleh akal. Karena perkara Tauhid dan kenabian tidak dapat ditetapkan hanya melalui argumentasi syar’i.    Argumentasi baik dan buruk secara akal.  Jika kita  menafikan  peranan akal dimana akal tidak mampu untuk menilai baik dan buruk secara total, dan manusia membutuhkan pengetahuan baik dan buruk mutlak kepada syariat. Maka dengan sendirinya hal demikian pula tidak dapat diketahui dalam menetapkan perkara baik dan buruk secara syariat, karena apabila kita umpamakan ketika syariat mengabarkan kepada kita sebuah pengetahuan mengenai perkara baik dan buruk maka keniscahyaannya manusia tidak dapat sampai pada ketetapan yang nyata dalam  perkara baik dan buruk dengan sarana pengabaran ini, selama kita masih meragukan kebohongan dalam pengabaran dari syariat ini, maka dari kedua perkara diatas terkecuali harus lebih ada terlebih dahulu dalam menetapkan buruknya kebohongan  dan terhindarnya syariat dari sifat kebohongan. Maka kesimpulannya, pertama kita tidak dapat menetapkan perkara baik dan buruk terkecuali hanya dengan perantara akal. (Referensi dalil. kitab, tajrid al-i'thiqad argumen syeh at-thusi pada pembahasan baik & buruk secara akal)  Terlebihnya ketika akal mampu menetepkan baik dan buruk begitu pula syariat menegaskan peranan akal tersebut dalam beberapa ayat Al-Quran:  اَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِيْنَ كَالْمُجْرِمِيْنَۗ مَا لَكُمْۗ كَيْفَ تَحْكُمُوْنَۚ Apakah patut Kami memperlakukan orang-orang Islam (orang yang tunduk kepada Allah) seperti orang-orang yang pendurhaka (orang kafir)? Mengapa kamu (berbuat demikian)? Bagaimana kamu mengambil putusan? (Q.s Al-Qalam ayat: 35-36) هَلْ جَزَاۤءُ الْاِحْسَانِ اِلَّا الْاِحْسَانُۚ “Adakah balasan kebaikan selain kebaikan (pula)?” (Q.s Ar-Arrahman ayat: 60) لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَٔلُوْنَ “(Allah) tidak ditanya tentang apa yang Dia kerjakan, tetapi merekalah yang akan ditanya.” (Q.s Al-Anbiya ayat: 23) Adapun pada kutipan surat al-anbiya ayat 23 menuai sekilas pembahasan yang datang dari seorang pengkritik bahwa baik dan buruk secara akal tidak selaras dengan  sebuah perbuatan  Allah Swt. Sesungguhnya Allah Swt tidaklah dipertanyakan atas semua perbuatan-Nya adapun manusia lah yang patut di pertanyakan atas perbuatannya? Seumpamanya ketika Allah Swt berbuat buruk maka Dia Allah Swt tidaklah perlu dipertanyakan.   
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #15 dari 26

Keadilan dan Hikmah Allah SWT

📖 Ayat Al-Qur'an
KEADILAH DAN HIKMAH ALLAH SWT.    Perlu diketahui bahwa keadilan adalah usul yang kedua dalam madzhab, demikian kaum muslimin seluruhnya meyakini keadilah Allah Swt, dan keadilah adalah termasuk merupakan kepada sifat kesempurnaa (tsubutiyah dan al-jamaliyah).    PENGERTIAN DAN DEFINISI HIKMAH.  Adapun hikmah berasal dari kata hukm secara bahasa bermakna mencegah (Ibn faris dalam mu’jam maqoyis filughoh 288).  Dan maksud dari makna mencegah pada definisi hikmah disini tidak lain ialah mencegah suatu kebodohan (al-jahil) salah satu perwujudan makna hikmah adalah keadilan bermaksud mencegah kedzaliman, karena pada dasarnya kedzaliman merupakan perkara kebodohan (jahil). Dari pengertian secara bahasa dapat disimpulkan bahwa hikmah secara mutlak diterapkan pada beberapa makna, dapat diartikan keadilan artinya mencegah kedzaliman, diartikan kebijaksanaan artinya mencegah kebodohan, diartikan kemurah-hatian (al-hilmu) artinya mencegah kemarahan dan kemurkaan.   Adapun hikmah secara pengertian istilah ilmu aqidah, hikmah terkadang ditetapkan pada makna sifat untuk ilmu dan terkadang juga ditetapkan pada makna sifat untuk perbuatan. kemudian dari pengertian istilah tersebut hikmah dapat digolongkan pada dua kategori makna, hikmah ilmiyah dan hikmah amaliyah.   Yang dimaksud dari hikmah ilmiyah ialah paling sempurnanya dan paling utamanya ilmu pengetahuan. Maka pada dasarnya pengertian tersebut jika disandangkan terhadap ilmu Allah Swt kembali lagi pada konsep sifat dzat jamaliyah at-tsubutiyah dan penafian dari kebodohan ialah konsep sifat jalaliyah al-salbiyah Dan maksud dari hikmah amaliyah ialah paling sempurna dan paling baiknya dari suatu perbuatan yang jauh dari perangai kecacatan.  Demikian pula pada hikmah amaliyah disini merupakan perbuatan yang memenuhi dua sisi yang berbeda. Pertama, sisi penetapan kesempurnaan, seperti perbuatan kebaikan dan kesempurnaan. Kedua, sisi penafian dari perbuatan kecacatan, seperti terhindar dari perlakuan buruk.  Salah satu perwujudan hikmah amaliyah terhadap Dzat Allah Swt ialah Maha Adil artinya perbuatan-Nya Yang Hakim makna keniscahyaannya perbuatan Allah Swt memenuhi dua sisi, yaitu mentapkan kesempurnaan (jamaliyah at-tsubutiyah). dan menafikan kecacatan-Nya (jalaliyah al-salbiyah). Untuk pendekatan lebih mudahnya, Allah Swt Maha Hakim artinya Dia Swt berbuat adil dan tidak berlaku dzalim Kesimpulan: Adapun hikmah Allah Swt pada pembahasan disini yang kita maksud adalah dari sisi hikmah amaliyah, dan keadilan Allah Swt adalah salah satu wujud dari hikmah amaliyah, dan pengertian dari keadilah tidak lain ialah mencegah dari perbuatan dzalim, Allah Swt Yang Maha Adil artinya Allah Swt tidak berbuat kedzaliman.  Berikut beberapa pengertian hikmah menurut ulama ahlu kalam: Pertama: Dzat Allah Swt Yang Maha Hakim ialah Dia Swt yang paling sempurna dan terbaik dan meletakan sesuatu pada tempatnya yang benar (adil). Mengadakan segala sesuatu dengan sempurna. Dan adapun hikmah pada manusia ialah pengetahuan terbaik dari segala sesuatu dan perbuatan terbaik serta terpuji. (ar-raghib al-isfahani. Mufradat fi Gharib al-quran.127)  Kedua: Hikmah pada Allah Swt ialah menciptakan segala sesuatu, dan Dia Swt Menciptakan segala yang ada dengan sebaik-baik dan sesempurnanya ciptaan.  الَّذِيْٓ اَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهٗ “Yang memperindah segala sesuatu yang Dia ciptakan.”   (Q.s As-Sajadah ayat: 7) Adapun makana Al-hasan pada ayat tersebut bukan bermakna keindahah penglihatan, melainkan kesempurnaan dan keterbaikan penciptaan. Yaitu menempatkan segala sesuatu pada tempatnya sesuai kemaslahatannya. Seperti dalam firman-Nya : وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهٗ تَقْدِيْرًا “ Dia menciptakan segala sesuatu, lalu menetapkan ukuran-ukurannya dengan tepat.”  (Q.s Al-Furqan.2) (Ar-raazi. Syarah asma al-husna no:279-280).   PENGERTIAN KEADILAN.   Keadilan secara bahasa ditetapkan kepada banyak makna yang berarti persamaan, keseimbangan, kesetaraan, tegak lurus dalam perkara (al-istiqomah) dan juga yang menengahi antara ifrath dan tafrith. Dari semua arti yang ada dapat disimpulkan bahwa adil bermakna ialah “menempatkan sesuatu pada tempanya yang tepat”. Seperti pengertian Imam Ali a,s mengenai makna adil yaitu:  Imam Ali a.s berkata “Adil adalah menempatkan segala perkara pada tempatnya”. (Nahjul Balaghah pada hikmah no.347) Sesungguhnya segala sesuatu perkara dalam aturan alam semesta ini memerlukan takaran dan ukuran keseimbangan masing-masing, entah itu dari sisi pandang akal ataupun dari sisi pandang nash yang dari setiap ukurannya menghendaki takarannya masing-masing yang sesuai dengan kemaslahatan banyak (umum) dan perorangan. Dan keadilan dialah yang menjaga setiap ukuran sesuai aturan dengan takaran dan tempat yang tepat. Dari setiap keadilan terhadap suatu perkara memang benar terkadang dilihat dari sisi pandang keadilan tertentu, seperti keadilan dari sisi sosial atau keadilan dari sisi hukum alam dan lain sebagainya yang menghendaki ukuran keadilannya masing-masing.    Adapaun perkara keadilan Allah Swt mencangkup bagaian tiga perkara:  Keadilan takwini (penciptaan & penetapan) . Adalah bahwa Allah Swt saat menciptakan segala sesuatu keberadaan dan memberikan ukuran wujudnya yang setara dan sesuai, dengan tidak mengabaikan kemampuan dari keistimewaan dan ciptaan pada keberadaan tersebut.  Keadilan tasyri’i (undang-undang)  Adalah bahwa Allah Swt tidak mengabaikan taklif manusia dalam mencapai kesempurnaan dan kebahagian dunia serta akhirat, sebagaimana Allah Swt tidak membebani manusia melebihi batas kemampuannya.  Keadilan hari pembalasan Sesungguhnya Allah Swt tidak menyamakan antara manusia yang baik dan buruk, dan tidak pula menyamakan antara orang yang beriman dan kafir. Sesungguhnya Allah memberi balasan dengan apa yang diperbuatnya. Kebaikan akan dibalas dengan palaha kebaikan  dan begitu juga perbuatan buruk dibalas dengan ganjara siksaan.    HIKMAH DAN KEADILAN SENANTIASA BERSAMAAN.    Sesunggunya hikmah amaliyah dan keadilan adalah dua hal yang tak terpisahkan, sesungguhnya kesempurnaan perbuatan dan kebijakan merupakan satu kesatuan dalam perwujudannya, sebagaimana adil itu adalah berbuat sesuatu pada tempatnya yang tepat itu adalah sebuah kebijaksaan nan sempurna.  Maka dari hal tersebut kita melihat para ulama mutakalim berpendapat bahwa keadilan menyamakannya dengan hikmah (kebijaksanaan)    Syekh mufid berkata: “Keadilan yang bijaksana adalah dia yang tidak melakukan perbuatan buruk dan tidak pula mengabaikan kewajibannya”. (النكت الاعتقادية 27 )  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #16 dari 26

Sifat Dzat Allah As-Salbiyah

📜 Hadits / Riwayat
SIFAT AS-SALBIYAH   Sifat salbiyah secara Bahasa adalah suatu sifat penafian dan penolakan. Dan maksud dan tujuan sifat ini lebih jelasnya adalah menafikan Dzat Allah Swt dari segala bentuk sifat kekurangan, kebutuhan dan kecacatan.  Sesungguhnya Dzat Allah Swt yang maha kaya dan maha sempurna mutlak, dan dzat-Nya terhindar dari segala perkara sifat kekurangan, kebutuhan dan kecacatan. Maka dari itu menurut pandangan ulama kalam dari kaum muslimin mengatakan, sesungguhnya Dzat Allah Swt tidak berupa dan tidak berbentuk, tidak bertempat pada sesuatu dan tidak dalam suatu keadaan apapun.  Dari kesemua sifat yang disebutkan adalah suatu bentuk kekhususan dari perangai sifat yang berkebutuhan, kekurangan dan kecacatan yang merupakan kriteria mungkin alwujud, keniscayaannya berbalik dari segala sifat kesempurnaan mutlak tidak lain wajib al-wujud.   ALLAH SWT TIDAK DAPAT DILIHAT DENGAN MATA. Dari semua sifat yang melazimkan kekurangan terhadap Dzat Allah Swt tersebut. Begitupun demikian salah satu perujudan sifatnya adalah Allah Swt tidak dapat digapai dengan penglihatan mata.  Karena setiap perkara yang dapat dilihat dengan mata masuk kepada suatu perkara kekurangan dan kebutuhan yang merupakan suatu sifat mungkin al-wujud yang memenuhi kriterianya sifat kecacatan sebagai berikut:  Berada dalam suatu tempat dan sisi tertentu Membutuhkan pancaran sinar yang mulanya gelap hingga terterangi  Membutuhkan jarak pemisah antara yang melihat dan yang dilihat   Dari semua kriteria yang ada tersebut jelas merupakan sifat-sifat yang disandang oleh suatu rupa dan bentuk yang keniscayaannya adalah kekususan sebuah materi. Dan Dzat Allah Swt terhindara dari perkara demikian.  Sebagai tambah apabila kita katakana Dzat Allah Swt itu sebuah materi maka kesimpulannya sebuah materi tidaklah keluar dari dua kondisi dalam objek penglihatannya:  Ada suatu materi yang secara keseluruhan wujudnya dapat dilihat, atau  Suatu materi yang hanya Sebagian wujudnya dapat dilihat Perkara kesimpulannya pada pertama Allah Swt suatu materi yang meliputi Batasan tertentu, dan pada perkara kedua maka bermakna, Allah Swt suatu materi tersusun dan memiliki anggota. Dan dari kedua kondisi diatas sangatlah bertolak belakang dengat Dzat Allah Swt yang bashit dan mustaqil, maka dzat-Nya terhindar dari konsep tersusun dan terbatas. Dan itu semua yang layaknya dapat dilihat secara objek materi.    Adapun dari sisi lain Dzat Allah Swt dapat dilihat dengan penglihatan hati Nurani batin yang suci, dengan kesempurnaan iman dan keyakinan, dan tak diragukan lagi perkara ini bisa disaksiakan pada para Aulia Allah serta para hamba sholeh dalam melihat Dzat Allah Swt.  Dinukil dalam riwayat yang dinisbatkan kepada da’lab  al-yamani salah satu dari sahabat Imam Ali a.s. da’lab r.a ketika bertanya kepada imam a.s mengenai cara melihat Dzat Allah Swt. Imam Ali a.s dengan tegas menafikan penglinatan secara kasat mata layaknya materi, tetapi dari pandangan lain imam a.s menegaskan bahwa melihatan kepada Dzat Allah Swt hanya dapat diraih dengan penglihatan hati dan keimanan.  قال ذعلب اليماني - وهو من أصحاب الإمام علي (عليه السلام) - قلت للإمام (عليه السلام) هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين؟ قال الإمام (عليه السلام): " أفأعبد ما لا أرى ". فقال ذعلب: وكيف تراه؟ فقال (عليه السلام): "لا تراه العيون بمشاهدة العيان ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان"  Berkata da’lab r.a kepada imam ali a.s. Apakah engkau melihat tuhanmu ya amiral mukminin?  Imam ali a.s menjawab. “Tidaklah aku menyembah, sesuatu yang tidak aku lihat”.  Berkata da’lab r.a. “Bagaimana engkau melihatNya”? Imam a.s lalu berkata.” Dzat allah swt tidaklah dilihat dengan kesaksian mata, tetapi Dia swt dilihat dengan penglihatan hati dan keteguhan iman. (Nahjul balaghah. Khutbah no:179)  Kemudian dapat kita lihat juga penafian milihat Dzat Allah Swt pada al-quran dimana ayat tersebut mengisahkan tentang Nabi Musa a.s ketika dipaksa oleh kaumnya agar diperlihatkan wujud Allah Swt kepada mereka.    قَالَ رَبِّ اَرِنِيْٓ اَنْظُرْ اِلَيْكَۗ قَالَ لَنْ تَرٰىنِيْ “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku.”  (Q.s. Al-A’raf ayat 143) Nabi Musa a.s dan kaumnya pada ayat ini.  ialah singkat kisah ketika Nabi Musa a.s memilih tujuh puluh orang dari kaumnya untuk ikut ke miqat (tempat dimana Musa a.s berdialog dengan Allah Swt) untuk dapat menyaksikan turunnya wahyu kitab taurat, ketika  sampai kepada miqat, salah satu dari kaumnya menyarankan kepada musa agar Allah Swt menampakan wujudnya kepada mereka.  Mereka berkata kepada musa, seperti yang ada pada surat Al-Baqarah ayat 55 berikut:    وَاِذْ قُلْتُمْ يٰمُوْسٰى لَنْ نُّؤْمِنَ لَكَ حَتّٰى نَرَى اللّٰهَ جَهْرَةً فَاَخَذَتْكُمُ الصّٰعِقَةُ وَاَنْتُمْ تَنْظُرُوْنَ “Dan (ingatlah) ketika kamu berkata, “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan jelas,” maka halilintar menyambarmu, sedang kamu menyaksikan.” Dikutip juga pada surat An-Nisa ayat 153.    يَسْـَٔلُكَ اَهْلُ الْكِتٰبِ اَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰبًا مِّنَ السَّمَاۤءِ فَقَدْ سَاَلُوْا مُوْسٰٓى اَكْبَرَ مِنْ ذٰلِكَ فَقَالُوْٓا اَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَةً فَاَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْۚ “(Orang-orang) Ahli Kitab meminta kepadamu (Muhammad) agar engkau menurunkan sebuah kitab dari langit kepada mereka. Sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar dari itu. Mereka berkata, “Perlihatkanlah Allah kepada kami secara nyata.” Maka mereka disambar petir karena kezalimannya.”  Ketika mereka terjaga dan sadar, setelah doa yang mereka minta kepada musa untuk dapat melihat wujud Allah Swt, salah satu dari kaumnya kembali menyarankan yaitu meminta musa untuk tetap berdoa agar mereka dapat melihat wujud Allah Swt.  Mereka bersikukuh dan memaksa musa. “wahai musa sesungguhnya engkau mendengar firman Allah Swt maka berdoalah agar Allah Swt menampakan wujud kepada kami”  Kemudia Musa a.s berdoa Kembali kepada Allah Swt, walaupun dengan ilmunya musa a.s tahu betul bahwa Allah Swt tidaklah dapat dilihat dengan penglihatan mata, akan tetapi karena dengan permintaan dan paksaan kaumnya tetap berdoa. Maka dengan tegas Allah Swt menjawab dengan penafian, setelah musa berdoa demikian.    قَالَ رَبِّ اَرِنِيْٓ اَنْظُرْ اِلَيْكَۗ قَالَ لَنْ تَرٰىنِيْ “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku.”  (Q.s. Al-A’raf ayat 143) Maka kesimpulan pembahasan mengenai penglihatan Dzat Allah Swt menurut riwayat dan ayat Al-Quran keniscayaannya ialah kemustahilan secara akal.    
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #17 dari 26

Sifat Dzat Allah Al-Fi’liyah

📜 Hadits / Riwayat
SIFAT DZAT ALLAH AL-FI’LIYAH.    Pada pembahasan yang telah lalu mengenai sifat dzat tsubutiyah dan penjelasan setiap bagian-bagian sifatnya. Perlunya demikian kita membahas dan menerangkat mengenai sifat fi’liyah. Adapun pembahasan sifat fi’liyah akan kita rangkum secara garis besarnya saja.    Berikut akan kita bahas mengenai sifat fi’liyah terdapat tiga sifat utama:  AT-TAKALUM (Mutakalim/Yang Maha berbicara dan berfirman) AS-SIDQ (Yang Maha Benar pada perlakuannya) AL-HAKIM (Yang Maha Bijaksana)  Berikut penjelasannya satu persatu mengenai tiga sifat utama fi’liyah:  AT-TAKALUM (Mutakalim/Yang Maha berbicara dan berfirman)   Sesungguhnya Al-Quran mensifati Dzat Allah Swt dengan at-takalum atau mutakalim, Pada beberapa ayat Al-Quran sbb.    وَكَلَّمَ اللّٰهُ مُوْسٰى تَكْلِيْمًاۚ “Dan kepada Musa, Allah berfirman langsung.” (Q.s An-Nisa ayat: 164)  وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۤئِ حِجَابٍ اَوْ يُرْسِلَ رَسُوْلًا فَيُوْحِيَ بِاِذْنِهٖ مَا يَشَاۤءُ ۗاِنَّهٗ عَلِيٌّ حَكِيْمٌ “Dan tidaklah patut bagi seorang manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Mahatinggi, Mahabijaksana.”  (Q.s As-Syuro ayat 51) Dari pemahaman dengan apa yang didasari pada Al-Quran, tidak diragukan lagi bahwa Dzat Allah Swt salah satu sifatnya ialah at-takalum/mutakalim. Akan tetapi apakah sifat takalum/mutakalim ini masuk sifat dzat tsubutiyah atau sifat fi’liyah? Keniscayaannya sudah sangat jelas bahwa sifat takalum/mutakalim masuk pada sifat fi’liyah dan sifat takalum Allah Swt pada hakikatnya tidaklah bisa kita samakan layaknya sifat takalum seperti pada makhluk.  Hakikat sifat takalum pada Dzat Allah Swt bisa kita pahami dengan kembali lagi pada apa yang disampaikan menurut ayat Al-Quran diatas, hingga kita sampai pada pemahaman dan hakikat yang benar. Melalui sumber ini bisa kita pahami dengan jelas bagaimana metode Allah Swt ketika menjadi mutakalim(berbicara).    وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۤئِ حِجَابٍ اَوْ يُرْسِلَ رَسُوْلًا فَيُوْحِيَ بِاِذْنِهٖ مَا يَشَاۤء إِنَّهُ عَلِيٌ حَكِيْمٌ “Dan tidaklah bagi manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha bijaksana”. (Q.S As-Syura:51) Dengan apa yang dipaparkan oleh ayat tsb maka ada tiga cara Allah Swt ketika berbicara dengan makhluk-Nya:  Perantaraan wahyu, ialah yang di ilhamkan tepat pada hati manusia(Nabi) Dari belakang tabir, seperti menurut hadist ketika Allah Swt berbicara kepada Nabi Musa a.s dibalik pepohonan dengan dimana Nabi Musa a.s tanpa melihat wujud Allah Swt.  Mengutus utusan (malaikat), yang kemudia dari malaikat diwahyukan kepada seorang Rasul/Nabi.  Adapun tiga cara diatas kesimpulannya bahwa cara Allah Swt berbicara terkadang dengan perantara melalui -malaikat- atau tanpa perantara sama sekali, melainkan Allah Swt secara langsung mengilhamkan kepada hati atau pendengaran manusia.  Dengan demikian dari kesemua cara tersebut bahwasanya Allah Swt ketika berbicara artinya Dia Dzat Yang Maha Menciptakan atau mengadakan kalam(perkataan) dan ini sifat fi’liyah.  Ada beberapa tafsiran lain dari ayat-ayat Al-Quran dan hadits yang dapat kita simpulkan mengenai sifat kalam Allah Swt yang lebih tepatnya berkaitan dengan ayat berlafadz “kalimah” yang artinya perkataan.    Allah Swt mengibaratkan ciptaanNya dengan sebutan kalimat (perkataan).  قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمٰتِ رَبِّيْ لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ اَنْ تَنْفَدَ كَلِمٰتُ رَبِّيْ وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهٖ مَدَدًا Katakanlah (Muhammad), “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat (ciptaan) Tuhanku, maka pasti habislah lautan itu sebelum selesai (penulisan) kalimat-kalimat (ciptaan)Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula).”  (Q.s Al-Kahf ayat 109) Adapun maksud “kalimat” pada ayat ini ialah makhluk (ciptaan), artinya sekiranya manusia menjadikan lautan sebagai tinta untuk menulis atau mencatat ciptaan Allah Swt maka hal demikian (tinta) tidak akan mampu mencatatnya dan menghitungnya. Dan penjelsan tafsir yang dimaksud  kalimat itu ciptaan diperkuat dengan ayat Al-Quran lain.    Al-Quran menyebut makhluk-Nya yaitu Nabi Isa putra Maryam sebagai “kalimatullah” yang artinya perkataan Allah Swt.  اِنَّمَا الْمَسِيْحُ عِيْسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُوْلُ اللّٰهِ وَكَلِمَتُهٗ ۚ اَلْقٰهَآ اِلٰى مَرْيَمَ وَرُوْحٌ مِّنْهُ ۖفَاٰمِنُوْا بِاللّٰهِ وَرُسُلِهٖۗ “Sungguh, Al-Masih Isa putra Maryam itu adalah utusan Allah dan kalimat-Nya (ciptaan) yang disampaikan-Nya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kepada Allah dan rasul-rasul-Nya.”  (Q.s An-Nisa ayat 171)  Riwayat yang dinisbatkan kepada Imam Ali a.s dalam salah satu khutbahnya, beliau a.s menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan kalamullah artinya sifat fi’liyah Allah Swt Ketika mengadakan atau menciptakan sesuatu.  فقال: " يقول لمن أراد كونه " كن "، لا بصوت يقرع، ولا بنداء يسمع وإنما كلامه سبحانه فعل منه، أنشأه ومثله" Artinya: Berkata imam ali a.s  “Dia (allah swt) ketika berkata dengan kehendaknya “kun” (jadilah) tidak dengan suara berbunyi, tidak dengan serua terdengar, sesungguhnya perkataaNya swt hanya suatu sifat fi’liyah (perlakuan) dariNya dan suatu pengadaan dariNYa.  (Nahjul al-balagah, khutbah no.186)  Dari semua pembahasan mengenai kalam sebagai sifat fi’liyah, dapat dianalogikan bahwa suatu kalam (perkataan/ungkapan) pada seseorang. Dimana saat suatu ungkapan yang tertulis menjelaskan apa yang ada dihati seseorang yang berbicara, bagaimana kita bisa menjelaskan tentang agungnya ciptaan alam semesta ini dari hal hal kecil sampai hal hal besar. Ketika suara  dalam hati seseorang bisa menejelaskan makna yang terkandung pada si pembicara, sesungguhnya alam semesta ini ciptaan allah swt yang meliputi baik dari perihal yang besar sampai yang kecil itu semuanya menjelaskan tentang ilmu dan hikmahnya Allah Swt serta kemampuanNya.    AS- SIDQ (Yang Maha Benar pada perlakuannya) Sifat fi’liyah Allah Swt yang berikutnya ialah sifat al-sidq artinya Yang Maha Benar pada perkataan dan perlakuan-Nya. Adapun pengertian sifat al-sidq adalah kebalikan dari sifat al-kidzbu (pendusta), artinya Allah Swt yang selalu benar pada setiap perkataan dan perlakuannya sesuai ketentuannya. Dan Dzat Allah Swt terhindar atas perkataan dan perlakuan dusta yang bersebrangan dengan kebenaran, karena pada hakikatnya kedustaan adalah perangai dari kebodohan dan dzat Allah Swt keniscahyaannya terhindar dari sifat bodoh.  Kembali lagi kepada sifat kesempurnaannya bahwasanya Allah Swt adalah dzat yang sempurna sedangkan sifat dusta adalah perangai kebodohan maka dzat-Nya terhindar dari kecacatan dan kekurangan. Dia-lah Dzat Yang Maha Sempurna dan Maha Berilmu.    AL-HAKIM (Yang Maha Bijaksana)  Sifat fi’liyah dan kesempurnaan-Nya juga al-hikmah (kebijaksanaan) seperti banyak disebutkan dalam ayat Al-Quran “al-hakim” (Yang Maha Bijaksana) lawan dari sifat al-dzalim (aniaya) maksudnya adalah kesewenang-wenangan.    قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ Mereka menjawab: "Maha Suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana".  (Q.s Al-Baqarah ayat 32)  Pengertian sifat al-hakim pada sifat fi’liyah Allah Swt lebih tepatnya berdasarkan apa yang dapat dipahami berdasarkan makna Al-Quran sebagai berikut:  Sesungguhnya perlakuan Allah Swt yang senantiasa tepat dan sempurna. Sesungguhnya Allah Swt terhindar dari prilaku aniaya (zalim) dan Kesia-sian. Adapun dua makna diatas perwujudannya, tepatnya pada makna pertama yaitu Allah menciptakan alam semesta beserta isinya ini, dengan segala keteraturannya yang begitu sempurna.    صُنْعَ اللّٰهِ الَّذِيْٓ اَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍۗ “(Itulah) ciptaan Allah yang mencipta dengan sempurna segala sesuatu.”  (Q.s Al-Naml ayat: 88) Perwujudan makna kedua dari sifat al-hakim seperti apa yang disebutkan ayat lain.    وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاۤءَ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلً Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dengan sia-sia.  (Q.s Sad ayat: 27)  Melalui ayat tersebut dapat kita pahami bahwa sesungguhnya Allah Swt dengan prilakunya yang juga didasari sifat maha berilmu dan Maha Bijaksana tidak pernah akan sia-sia dalam ciptaan dan aturan-Nya disegala sisi alam semesta raya ini.   
❦
Oleh: Muslim Pandai
Minggu, 04 Agustus 2024 Aqidah Remaja #18 dari 26

Sifat-Sifat Allah SWT

📜 Hadits / Riwayat
SIFAT-SIFAT ALLAH SWT. Allah Swt adalah Dzat Yang Maha Esa dan satu serta tidak ada yang serupa denganNya, seperti pada pembahasan yang telah kita paparkan sebelumnya. Dia Dzat Yang Maha Agung yang tak mungkin bagi setiap makhluk untuk menyingkap hakikat Dzat Allah Swt secara menyeluruh.  Adapun pembahasan sifat Allah Swt adalah salah satu upaya kita untuk menyingkap sedikit mengenai hakikat Dzat Allah Swt melalui cara memahami sifat-sifat allah swt. Allah Swt Dzat Yang Suci utamanya memiliki dua sifat ialah jamaliyah dan jalaliyah. Pengertian sifat jamaliyah adalah sifat yang menunjukan pada kesempurnaan Dzat Allah Swt atau disebut juga dengan sifat at-tsubutiyah, hal demikian seperti: Dzat Yang Maha mengetahui (al-ilm), Maha Mampu (Al-Qudrah), Maha Hidup (Al-Hayaat), berkehendak(Al-Iradah), Maha Menentukan (Al-Ikhtiyar) dan sifat lainnya yang serupa dalam menunjukan pada kesempurnaan-Nya.  Kemudian maksud dari sifat jalaliyah adalah sifat yang dimana Allah Swt terhindar dari pensifatan tersebut, karna sejatinya Dzat Allah Swt jauh dari hal kekurangan dan kecacatan. Seperti: Berbentuk (jasmaniyah), butuh pada tempat & waktu (ihtiyaj), tersusun (tarkib) dan lain sebagainya dari sifat-sifat yang menunjukan kekurangan, dan sifat ini disebut juga dengan sifat salbiyah lawan dari sifat at-tsubutiyah.   METODE UNTUK MENGETAHUI SIFAT ALLAH SWT. Diawal pembahasan mengenai ma’rifatullah telah kita buktikan bahawa cara untuk mengetahui Dzat Allah Swt adalah dengan metode akal dan nash agama. Begitu pula pada pembahasan sifat-sifat Allah Swt, disini metode untuk dapat sampai pada pemahaman yang benar mengenai sifat jamaliyah dan jalaliyah tidaklain bersandar pada akal dan nash agama.  Dengan metode akal kita mengamati setiap perkara terutama alam semesta ini, dan banyak khazanah pelajar didalamnya yang belum terungkap yang dari kesemuanya menunjukan bahwa alam semesta nan megah dan setiap rahasia seisinya adalah merupakan sebuah ciptaan Allah Swt (makhluq’lillah). Melalui pengamatan akal tsb mengantarkan pada kesimpulan sesungguhnya Allah Swt adalah pencipta (Khaliq al-kaun) Dzat Yang Maha Sempurna dalam penciptaanNya, yang tidak dapat dipungkiri bahwa ciptaanNya yang begitu megah dan agung seperti alam semesta ini mustahil tanpa didasari sifat berilmu (al-ilmu), kemampuan (qudrah) dan berkehendak (iradah).    Begitu pula al-quran memberikan penegasan mengenai hukum akal tersebut seperti kutipan salah satu ayat yang berbunyi :   قُلِ انْظُرُوْا مَاذَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ ۗوَمَا تُغْنِى الْاٰيٰتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُوْنَ Katakanlah, “Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi!” Tidaklah bermanfaat tanda-tanda (kebesaran Allah) dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang yang tidak beriman.  (Q.s Yunus ayat 101). Maksud dari ayat tsb: Perlunya kita merenungi dan mentadaburi apa yang ada dilangit serta dibumi untuk menyingkapa hakikat-hakikat yang agung pada alam semesta ini. Dalam arti bahwa hal ini merupakan sebuah fenomena yang gamblang (Badhihi) Ketika akal menempuh pandangan ini dengan panca indra sebagai modal awal untuk menyingkap sebuah perkara yang agung ini tentang keagungan Sang Pencipta.  Serta metode nash adalah dalil yang disepakati (qat’iyah) yang disampaikan oleh Nabi Saw dari wahyu Allah Swt sebagai sebuah pendekatan untuk kitab bisa sampai pada pemahaman yang benar mengenai sifat Dzat Allah Swt. Disini kita membawa cukup satu ayat Al-Quran saja yang menyebutkan dengan jelas  sebagain sifat-sifat Allah Swt.  هُوَ اللّٰهُ الَّذِيْ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۚ اَلْمَلِكُ الْقُدُّوْسُ السَّلٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيْزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُۗ سُبْحٰنَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُوْنَ هُوَ اللّٰهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْاَسْمَاۤءُ الْحُسْنٰىۗ يُسَبِّحُ لَهٗ مَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ وَهُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ Dialah Allah Yang tidak ada tuhan selain Dia. Dia (adalah) Maharaja, Yang Mahasuci, Yang Mahadamai, Yang Maha Mengaruniakan keamanan, Maha Mengawasi, Yang Mahaperkasa, Yang Mahakuasa, dan Yang Memiliki segala keagungan. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dialah Allah Yang Maha Pencipta, Yang Mewujudkan dari tiada, dan Yang Membentuk rupa. Dia memiliki nama-nama yang indah. Apa yang di langit dan di bumi senantiasa bertasbih kepada-Nya. Dialah Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana. (Q.s Al-Hasyr ayat: 23-24) MELIHAT SIFAT ALLAH SWT DARI SISI PERLAKUANNYA (FI’LIYAH) KEPADA:  Sifat Dzat Ilahi.  Sifat Fi’liyah.     Adapun sifat Dzat Allah Swt adalah sifat yang Ketika dijabarkan mengenai sifat-Nya, mengharuskan pula penjabaran Dzat Allah Swt. karena merupakan konsep satu kesatuan antara sifat dan dzat-Nya walaupun dari sifat dzat ini tidak muncul suatu perlakuan Allah Swt.  seperti ilmu, qadrah, hayyat,    Sifat fi’liyah adalah suatu sifat yang dimana dilihat dari sisi perlakuan Dzat Allah Swt seperti al-kahliqiyah, ar-razikiyah, ar-rahimiyah dan lain sebagainya yang diambil dari sisi perlakuan Allah Swt terhadap makhluqNya.  Dengan ibarat lain. Sifat fi’liyah (perlakuan) adalah setiap sifat yang disandangkan kepada Dzat Allah Swt yang tidak lain muncul atau manifestasi dari kesempurnaannya sifat dzat Ilahi terhadap para makhlukNya. Allah Swt Dia Dzat Yang Maha Sempurna Mutlak dan dari setiap perlakuan yang sempurna kembalinya kepad dzat Ilahi Swt.    SIFAT DZAT ALLAH AT-TSUBUTHIYAH Setelah kita menjelaskan mengenai pembagiaan sifat dzat kepada tsubuthiyah, salbiyah dan fi’liyah serta jelas setiap pengertiannya, perlunya kita menjabarkan dan menerangkan setiap sifat-sifat yang berkenaan dengan tiga sifat diatas.  Sifat dzat at-tsubuthiyah. Al-ilmu (Maha berilmu) Kita meyakini Allah Swt Dzat Yang Maha berilmu azali (abadi)  -dimana sifat ilmu adalah Dzat Allah itu sendiri-, dan ilmu-Nya yang tak terbatas. Allah Swt mengetahui segala sesuatu pada ciptaanNya secara utuh (universal dan parsial) bahkan ilmunya Allah Swt terhadap setiap ciptaanNya Dia mengetahui sebelum kejadian dan setelah kejadian penciptaan.     Al-Quran karim dan juga riwayat banyak menyebutkan mengenai Dzat Allah Swt Yang Maha Mengetahui.    اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ  “Sungguh  Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” ( Q.s Al-Ankabut. Ayat 62.) اَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَۗ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُ  Apakah (pantas) Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui? Dan Dia Mahahalus, Maha Mengetahui.  ( Q.s Al-Mulk ayat 14.)   قال الامام جعفر الصادق (عليه السلام): لم يزل عالما بالمكان قبل تكوينه كعلمه به بعد ما كوّنه وكذلك علمه بجميع الأشياء. Berkata Imam jafar as-shadiq a.s : Allah swt senantiasa mengetahui terhadap ciptaanNya sebelum penciptaan, dan demikian pula dengan ilmunya Dia mengetahui  setelah terjadinya penciptaan, dan demikianlah ilmuNya yang mencangkup segala sesuatu.  (Tauhid as-suduq hal.138 bab.10 hadits no.9) Al-qudrah (Maha Mampu) Kita meyakini Allah Swt Dzat Yang Maha Mampu(qudrah) azaliyah(abadi) - dimana sifat qadrah(kemampuan) itu adalah Dzat Allah itu sendiri – sifat qadrah sama halnya seperti sifat ilmu pada dzat Allah Swt mutlak dan tak terbatas, sesungguhnya Allah Swt Yang Maha Mampu atas segala sesuatu.  Al-quran dan Riwayat menegaskan akan sifat kemampaua dzat Ilahi Swt.    وَكَانَ اللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرًا “Dan Allah Mahakuasa(mampu )terhadap segala sesuatu” ( Q.s Al-Ahzab ayat: 27 ) وَكَانَ اللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا  “Dan Allah Mahakuasa(mampu) atas segala sesuatu.” (Q. Al-Kahf ayat: 45) وقال الإمام جعفر الصادق (ع) : الأشياء له سواء علما وقدرة وسلطانا، وملكا وإحاطة “Berkata imam jafar as-sadiq a.s : Segala sesuatu kepunyaan allah swt, dia yang berilmu, mampu, berkuasa, maha memiliki dan yang  maha menaungani.” (Tauhid as-suduq bab.9 hadits no.15) Kemudian ada satu permasalahan mengenai sifat qudratullah yang sering dipersoalkan berkenaan dengan sesuatu yang mustahil. Apakah Allah Swt dengan sifat qudrahnya mampu merealisasikan sesuatu yang mustahil, diluar kemampuan Qudrah-Nya. Seperti memasukan alam semesta keseluruhannya kedalam sebiji telor?   Sesungguhnya hal demikian bukanlah suatu kecacatan pada Qudrah-Nya Allah Swt, melainkan bahkan ketidakmampuan sesuatu tersebut sebagai objek penerima.  (kecacatan ada pada pihak si penerima tidak pada pihak si pelaku)   Imam ali a.s dalam salah satu riyawat menepis keraguan tersebut, Ketika ditanya mengenai qudratullah yang terhenti pada sesuatu hal. Beliau mejawab dengan perkataannya:    يقول الإمام علي (ع): إن الله تبارك وتعالى لا ينسب إلى العجز، والذي سألتني لا يكون. التوحيد للصدوق: ص.130 باب:القدرة Imam ali a.s berkata: Sesungguhnya Allah Swt tidak dinisbatkan kepada kecacatan seperti yang ada pada pertanyaan tersebut. (Tauhid as-suduq hal.130 bab.al-qudrah) Al-hayat (Maha Hidup) Sesungguhnya Allah Maha Berilmu dan Maha Mampu atas segala sesuatu, demikian juga dzat-Nya Yang Maha Hidup. Karena dua sifat pertama sebelumnya adalah kekhususan dari setiap keberadaan yang hidup. Dan dari dua sifat sebelumnya pula cukup membuktikan keniscayaannya bahwasanya Dzat Allah Swt memiliki sifat Yang Maha Hidup.    Sesungguhnya sifat Maha Hidup bagi Allah Swt seperti layaknya sifat-sifat Dzat Allah Swt yang terhindar dari segala kekurangan, sifat Yang Maha hidupNya tidak sama dengan sifat hidupnya makhluk yang debarengi dengan kefanaan. Dia-lah Dzat Yang Maha Hidup Mutlak serta kekal abadi dan yang memberikan kehidupan pada makhluk-Nya.    Begitu pula Al-Quran menyifatiNya:    وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِيْ لَا يَمُوْتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهٖۗ “Dan bertawakallah kepada Allah Yang Hidup, Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya”  (Q.s Al-Furqon ayat 58) Al-iradah dan Al-ikhtiyar (Maha berkehendak) Sesungguhnya pelaku yang sadar dan paham atas sesuatu yang tengah dia lakukan jauh lebih sempurna dari pelaku yang tidak sadar dan tidak paham atas apa yang tengah dia lakukan, sebagaimana pelaku yang berkehendak atas sesuatu yang sedang dia lakukan dan memiliki keleluasaan/ikhtiyar (tanpa ada paksaan) jauh lebih sempurna dari pelaku yang melakukan sesuatu atas dasar ijbar atau paksaan, dalam arti terkekang yang dihadapkan dengan dua pilihan -melakukan atau tidak. Berangkat dari kesempurnaan diatas, begitu pula sifat iradatullah. Sesungguhnya Allah Swt Yang Maha Sempurna atas segala perlakuan-Nya. Keniscayaannya Allah Swt adalah pelaku(pencipta)setiap sesuatu dengan penuh leluasa-ikhtiyar- dan tidak didasari dengan sebuah paksaan ketika berkehendak melakukan sesuatu. Demikianlah sifat iradah yang disandang oleh Dzat Allah Swt.   Begitu juga dengat sifat iradah-kehendak- Allah Swt berbeda dengan sifat iradah yang dimiliki makhluk. sifat kehendak makhluk seperti manusia didasari dengan bertahap atau berangsur-angsur dalam perwujudannya, sedangkan Allah Swt ketika berkehendak maka dengan dzatNya terjadilah sesuatu wujud tsb.  اِنَّمَآ اَمْرُهٗٓ اِذَآ اَرَادَ شَيْـًٔاۖ اَنْ يَّقُوْلَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ  “Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu.”  (Q.s Yasin ayat 82). Maka dengan pengertian ini semua, banyak penjelasan dari hadist Ahlul bayt a.s mejelaskan tentang sifat iradah Allah Swt. bahwasanya iradatullah adalah ketika Allah Swt berkendak maka terjadilah dan terealisasi segala sesuatu perkara itu dengan kesempurnaan mutlak,lain halnya dari sifat kehendak manusia ketika berkehendak apabila terjadi dan terwujud sesuatu tsb serta banyak sekali menuai pada kesalahan dan kecacatan.    Dalam hadist Imam Musa Al-Kadzim menjelaskan tentang sifat iradah Allah Swt.  قال الإمام موسى بن جعفر(ع): الإرادة من الخلق: الضمير وما يبدو لهم بعد ذلك من الفعل. وأما من الله تعالى فإرادته: إحداثه لا غير، ذلك لأنه لا يروي ولا يهم ولا يتفكر، وهذه الصفات منفية عنه وهي صفات الخلق, فإرادة الله، الفعل، لا غير ذلك يقول له كن فيكون بلا لفظ ولا نطق بلسان ولا همة ولا تفكر ولا كيف لذلك، كما أنه لا كيف له  (أصول الكافي ج ١، ص 109 باب الإرادة أنها من صفات الفعل وسائر صفات الفعل، الرواية 3) Berkata imam musa al-kadzim a.s: Kehendak dari makhluk ialah suatu nilai yang nampak setelah terjadinya(tercipta) sesuatu perkara, Adapun kehendak allah swt ialah tidak lain mengadakan sesuatu dengan kesempurnaan yang mutlak tanpa didasari pandangan(pemahaman), kebutuhan dan rencana. Dan dasar sifat tersebut tidak ada pada makhluk, kehendak allah swt adalah tidak lain suatu aktualisasi perkara, Ketika Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu tanpa perantara lafadz dan kata lisan dan tanpa perencanaan. (usul kafi.juz 1 hal. 109 riwayat 3)
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #19 dari 26

Tauhid Penghambaan (Ibadah)

📖 Ayat Al-Qur'an
Tauhid penghambaan (Ibadah). Tauhid dalam ibadah ialah menjadikan Dzat Allah Swt Yang Esa, hanya kepadaNya kita menghamba serta beribadah, dan bukan kepada selainNya, terlebih itu pula tujuan utama diturunkannya para Rasul dan Nabi tidak lain agar menyeru manusia untuk menghamba kepada Allah Swt. وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُۗ فَسِيْرُوْا فِى الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ “Sungguh, Kami telah mengutus seorang rasul untuk setiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah dan jauhilah tagut!” Di antara mereka ada yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula yang ditetapkan dalam kesesatan. Maka, berjalanlah kamu di bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang yang mendustakan (rasul-rasul).” (Q.S An-Nahl ayat: 36) Agama islam terutama menjadikan shalat sebagai syiar sebuah penghamban/ibadah kepada Allah Swt demikian kesepakatan semua kaum muslimin didalam shalat mereka senantiasa mengikrarkannya.  اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُۗ “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan.” (Q.S Al-Fatihah ayat: 5) Maka dengan demikian tidak ada satu dari kaum musliminpun yang mengingkari hakikat ibadah tersebut tidak lain hanya penghambaan kepada Allah Swt. Kita imamiyah meyakini bahwasanya Allah Swt lah sebagi dzat wajib wujud yang layak disembah dan dihamba dan hanya kepada-Nyalah kita  beribadah.’’ Kita memaknai hakikat ibadah/penghambaan secara istilah adalah tunduk dan merendah secara lisan dan amal dengan meyakini bahwa yang kita tunduk kepada-Nya dan merendah terhadap-Nya(disembah) tidak lain Ialah Allah Swt Tuhan Pencipta bagi alam semesta dan Tuhan setiap makhluk”.  ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْۚ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۚ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوْهُۚ وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ وَّكِيْلٌ “Itulah Allah Tuhanmu. Tidak ada tuhan selain Dia, pencipta segala sesuatu. Maka, sembahlah Dia. Dialah pemelihara segala sesuatu.” (Q.S Al-An’am ayat: 102) Akan tetapi permasalahan yang ada mengenai perujudan dari pengertian penghambaan/ibadah kepada Allah Swt semata menuai beberapa polemik. Sebagian firqoh (kelompok) dari kaum muslimin menilai bahwa ibadah dengan bertawasul, bertabaruk bahkan sujud penghormatan kepada kuburan para Nabi dan Aulia bukanlah suatu peruwujudan ibadah, bahkan kesesatan dan keluar dari konsep penghambaan kepada Allah Swt. Atas dasar pemahaman yang keliru menurut beberapa firqoh dari kaum muslimin perlunya kita menelaah hakikat dan batasan tauhid dalam beribadah kepada Allah Swt.   Berangkat dari pengerian hakikat mengenai ibadah/penghambaan menurut kesepakatan kaum muslimin, sesungguhnya ibadah hanya kepada Allah Swt semata dan tidak menyembah kepada selainNya, hal ini tidak ada perbedaan didalamnya. Adapun perbedaan dari perwujudan sebuah ibadah dan apakah dari beberpa ritual yang dijalankan oleh kebanyakan kaum muslimin seperti ziarah kubur, bertawasul, tabaruk bahkan sujud ta’dziman/tak’riman(penghormatan) kepada kuburan para Nabi & Aulia Allah Swt termasuk perwujudan dari ibadah atau sebuah penyimpangan dari konsep ibadah? Tentunya penyembahan kepada para Nabi dan Aulia bahkan kepada kedua orang tua adalah sebuah kesyirikan yang tak diragukan lagi. Akan tetapi sebuah penghormatan terhadap mereka termasuk salah satu perwujudan dari konsep Tauhid ibadah, karna makna dari ibadah adalah tunduk dan merendah serta atas seizin dan perintah Allah Swt. Mari kita lihat perintah Allah Swt dalam beberapa ayat Al-Quran. وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيٰنِيْ صَغِيْرًاۗ Rendahkanlah dirimu terhadap keduanya dengan penuh kasih sayang dan ucapkanlah, “Wahai Tuhanku, sayangilah keduanya sebagaimana mereka berdua (menyayangiku ketika) mendidik aku pada waktu kecil.” (Q.S Al-Isra ayat: 24) Begitu pula tunduk dan merendah diri dan bertawasul serta bertabaruk kepada makhluq atas perintah Allah Swt dan bimbingan dari-Nya. Seperti kepada para Nabi dan Aulia terutama Nabi Muhammad SAW, para washi Allah a.s, bahkan tunduk kepada setiap orang mu’min, atau juga kepada setiap benda mati yang terdapat keutamaan atau manzilah disisi Allah Swt, seperti Al-Quran, masjid, hajar aswad dan selainnya yang berhubungan dengan simbol-simbol Agama. Adapun ketundukan pada sudut pandang yang ketiga ini, termasuk yang dicintai Allah Swt. Dia berfirman dalam ayatnya : يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَنْ يَّرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِيْنِهٖ فَسَوْفَ يَأْتِى اللّٰهُ بِقَوْمٍ يُّحِبُّهُمْ وَيُحِبُّوْنَهٗٓۙ اَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِيْنَ اَعِزَّةٍ عَلَى الْكٰفِرِيْنَۖ يُجَاهِدُوْنَ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَلَا يَخَافُوْنَ لَوْمَةَ لَاۤىِٕمٍۗ ذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيْهِ مَنْ يَّشَاۤءُۗ وَاللّٰهُ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ “Wahai orang-orang yang beriman, siapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Dia mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang-orang mukmin dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir. Mereka berjihad di jalan Allah dan tidak takut pada celaan orang yang mencela. Itulah karunia Allah yang diberikan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah Mahaluas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (Q.S Al-Maidah ayat:54) Adapun  penjelasan dari kutipan ayat suci diatas yaitu “Maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir. Tidak lain maksud dan tafsiran  dari kalimat “minkum” disni  ialah mereka Rasullah Saw dan para washi-washinya Allah Swt demikianlah maksud yang dijelaskan kebanyakan secara umumnya dari para ulama islam.  Sesungguhnya ketundukan dan merendah serta mencintai Rasulullah Saw serta ahlul baitnya a.s ialah hakikat dari sebuah ketundukan kepada Allah Swt dan cerminan yang nyata dari sebuah tauhid ubudiyah makhluq disisi Allah Swt. Apakah mengambil berkah dari kuburan Nabi, atau para Aulia’ serupa dengan menyembah berhala?  Sesungguhnya orang beriman  adalah seorang yang rohani dan maknawinya hidup, salah satunya dengan menziarahi kuburan para Aulia Allah Swt  dalam artian kuburan para Aulia’ yang didalamnya terdapat berkah dan kesembuhan bagi sang pemilik hajat. Allah Swt berfirman didalam ayat sucinya:  وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا “dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.” (Q.S Al-Isra’ ayat: 82)   Coba kita perhatikan dan kita renungkan kisah yang terjadi pada Nabi Allah Swt Ya’qub a.s yang dimana bercerita terhadap kesembuhan dan kembalinya kedua matanya dengan perantara gamis/bajunya yusuf a.s. Allah Swt berfirman:  فَلَمَّا أَنْ جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَىٰ وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا ۖ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ “Tatkala telah tiba pembawa kabar gembira itu, Maka diletakkannya baju gamis itu ke wajah Ya'qub, lalu Kembalilah Dia dapat melihat. berkata Ya'qub: "Tidakkah aku katakan kepadamu, bahwa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya". (Q.S-Yusuf ayat: 96) Maka dalam kisah tersebut terdapat sebuah pertanyaan yang mendasar bagi kita: Apakah Nabi Ya’kub as hidup dengan kesia-siaan dalam arti beliau tidak akan sembuh kecuali diletakkannya gamis Yusuf a.s kewajah ya’qub a.s?, atau bahwasanya  Yusuf a.s adalah Nabi dan utusan Allah yang bertauhid sehingga ya’qub a.s mengambil berkah dari gamisnya?    Apakah perlakuan tabaruk-kan bani israil terhadap tabut atau peti yang didalamnya terdapat berkah dari keluarga Nabi Musa as dan harun as,   itu serupa dengan penyembahan berhala yang sia-sia dan tidak ada manfaatnya? Apakah demikian yang di kehendaki Allah ?. Sebagaimana Allah Swt berfirman :  وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَىٰ وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ “Dan Nabi mereka mengatakan kepada mereka: "Sesungguhnya tanda ia akan menjadi Raja, ialah kembalinya tabut kepadamu, di dalamnya terdapat ketenangan[156] dari Tuhanmu dan sisa dari peninggalan keluarga Musa dan keluarga Harun; tabut itu dibawa malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda bagimu, jika kamu orang yang beriman.” (Q.S. Al-Baqarah ayat: 248) *Tabut ialah peti tempat menyimpan Taurat yang membawa ketenangan bagi mereka.  Tabut itu adalah peti yang diturunkan Allah kepada Nabi Musa as,  yang didalamnya terdapat sumber ketenangan,  yang ketika itu (peti) di hanyutkan bersama musa ke tepi sungai. Dan pada saat itu Bani Israel mengagungkan bahkan mengambil berkah dan bertabarruk dari peti tersebut.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #20 dari 26

Tauhid Rububiyah (Allah Mengatur segala Urusan)

📖 Ayat Al-Qur'an
Tauhid rububiyah (Pengatur urusan)   Tauhid rububiyah pengertiannya ialah Allah Swt adalah Tuhan Yang Maha Esa dalam mengatur segala urusan alam semesta dan setiap makhluk.    jika melihat kaum musyrikin seperti apa yang disinggung dalam beberapa  ayat Al-Quran sesengguhnya mereka tidak mengingkari bahwa yang menciptakan alam semesta ini adalah Tuhan Yang Esa.  وَلَىِٕنْ سَاَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُوْلُنَّ اللّٰهُ فَاَنّٰى يُؤْفَكُوْنَۙ “Jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, niscaya mereka menjawab, “Allah.” Maka, mengapa mereka bisa dipalingkan?” (Q.S Az-Zukhruf ayat: 87) قُلْ مَنْ يَّرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ اَمَّنْ يَّمْلِكُ السَّمْعَ وَالْاَبْصَارَ وَمَنْ يُّخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُّدَبِّرُ الْاَمْرَۗ فَسَيَقُوْلُوْنَ اللّٰهُۚ فَقُلْ اَفَلَا تَتَّقُوْنَ Katakanlah (Nabi Muhammad), “Siapakah yang menganugerahkan rezeki kepadamu dari langit dan bumi, siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, serta siapakah yang mengatur segala urusan?” Maka, mereka akan menjawab, “Allah.” Maka, katakanlah, “Apakah kamu tidak takut (akan azab Allah)?” (Q.S Yunus ayat: 31) وَاتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اٰلِهَةً لِّيَكُوْنُوْا لَهُمْ عِزًّ “Mereka telah menjadikan selain Allah sebagai tuhan-tuhan agar menjadi pembela mereka.” Q.S Maryam ayat 81. Namun mereka mengingkari rububiyah (pengatur) Allah Swt Yang Maha Esa dalam mengatur alam semesta dan urusan setiap makhluk. Bahkan mereka meyakini banyaknya Tuhan yang mengatur setiap urusan dialam semesta ini, seperti Tuhan pencipta, Tuhan pengatur kebaikan, Tuhan pengatur matahari, Tuhan pengatur langit dan bintang dll.  Kita temukan dalam ayat Al-Quran, Ibrahim a.s sebagai pencetus ilmu tauhid menentang kaum musyrikin dalam konsep tersebut.  فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ رَاٰ كَوْكَبًاۗ قَالَ هٰذَا رَبِّيْۚ فَلَمَّآ اَفَلَ قَالَ لَآ اُحِبُّ الْاٰفِلِيْنَ فَلَمَّا رَاَ الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هٰذَا رَبِّيْۚ فَلَمَّآ اَفَلَ قَالَ لَىِٕنْ لَّمْ يَهْدِنِيْ رَبِّيْ لَاَكُوْنَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّاۤلِّيْنَ فَلَمَّا رَاَ الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هٰذَا رَبِّيْ هٰذَآ اَكْبَرُۚ فَلَمَّآ اَفَلَتْ قَالَ يٰقَوْمِ اِنِّيْ بَرِيْۤءٌ مِّمَّا تُشْرِكُوْنَ اِنِّيْ وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِيْ فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ حَنِيْفًا وَّمَآ اَنَا۠ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَۚ Ketika malam telah menjadi gelap, dia (Ibrahim) melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Maka, ketika bintang itu terbenam dia berkata, “Aku tidak suka kepada yang terbenam.” Kemudian, ketika dia melihat bulan terbit dia berkata (kepada kaumnya), “Inilah Tuhanku.” Akan tetapi, ketika bulan itu terbenam dia berkata, “Sungguh, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk kaum yang sesat.” Kemudian, ketika dia melihat matahari terbit dia berkata (lagi kepada kaumnya), “Inilah Tuhanku. Ini lebih besar.” Akan tetapi, ketika matahari terbenam dia berkata, “Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari yang kamu persekutukan.” Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku (hanya) kepada Yang menciptakan langit dan bumi dengan (mengikuti) agama yang lurus dan aku bukanlah termasuk orang-orang musyrik. Q.S Al-An’am ayat 76-79. Pada ayat tersebut sesungguhnya Ibrahim a.s menggunakan kalimat Rabb (Tuhan Maha Pengatur) dalam menentang keyakinan kaum musyrikin, dan tidak menggunakan kalimat Khaliq ( Tuhan Maha Pencipta), karena kaum musyrikin meyakini bahwa pencipta alam semesta adalah Tuhan Yang Esa melainkan tidak meyakini bahwa pengatur alam semesta Tuhan Yang Esa pula, bahkan ada banyak Tuhan yang mengatur disetiap urusan alam semesta ini.  Dan juga dizaman Nabi Yusuf a.s yang mereka hidup di bawah setelah kenabian Nabi Ibrahim a.s. sesungguhnya kesyirikan umat di zaman itu sama halnya yaitu tidak mengesakan Allah dari sisi rububiyah seperti apa yang kita dapati dalam Al-Quran, Nabi Yusuf a.s berdiskusi dengan para kawanannya di dalam penjara. يٰصَاحِبَيِ السِّجْنِ ءَاَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُوْنَ خَيْرٌ اَمِ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ “Wahai dua penghuni penjara, manakah yang lebih baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah Yang Maha Esa lagi Mahaperkasa?” (Q.S Yusuf ayat: 39) Dan Al-Quran mengutip apa terjadi pula pada umat Nabi Muhammad Saw dimana ummat dikala itu, pada awal-awal pengutusan Nabi Saw mereka kaum musyrikin Quraish mensyirikan Allah Swt dari sisi rububiyah, mereka menjadikan patung-patung berhala dari batu serta kayu sebagai sesembahan yang mereka yakini sepadan dengan Tuhan (sekutu Allah Swt) yang mengatur berbagai permasalahan dan urusan dialam semesta. وَاتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اٰلِهَةً لِّيَكُوْنُوْا لَهُمْ عِزًّاۙ “Mereka telah menjadikan selain Allah sebagai tuhan-tuhan agar menjadi pembela mereka.” (Q.S Maryam ayat: 81) وَاتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اٰلِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنْصَرُوْنَۗ لَا يَسْتَطِيْعُوْنَ نَصْرَهُمْۙ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُّحْضَرُوْنَ “Mereka menjadikan sesembahan selain Allah agar mereka mendapat pertolongan. (Sesembahan) itu tidak mampu menolong mereka, padahal (sesembahan) itu adalah tentara yang dihadirkan untuk menjaganya.” (Q.S Yasin ayat: 74-75) وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَّتَّخِذُ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اَنْدَادًا يُّحِبُّوْنَهُمْ كَحُبِّ اللّٰهِۗ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اَشَدُّ حُبًّا لِّلّٰهِۙ وَلَوْ يَرَى الَّذِيْنَ ظَلَمُوْٓا اِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَۙ اَنَّ الْقُوَّةَ لِلّٰهِ جَمِيْعًاۙ وَّاَنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعَذَابِ “Di antara manusia ada yang menjadikan (sesuatu) selain Allah sebagai tandingan-tandingan (bagi-Nya) yang mereka cintai seperti mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat kuat cinta mereka kepada Allah. Sekiranya orang-orang yang berbuat zalim itu melihat, ketika mereka melihat azab (pada hari Kiamat), bahwa kekuatan itu semuanya milik Allah dan bahwa Allah sangat keras azab-Nya, (niscaya mereka menyesal).” (Q.S Al-Baqoroh ayat: 165) Dari dua kutipan ayat pada surat Maryam dan yasin tersebut jelas bahwanya ummat Nabi Muhammad Saw dizaman itu walaupun mereka meyakini bahwa yang menciptakan alam semesta dan makhluk adalah Tuhan Yang Maha Esa, mereka atas kehendak dirinya sendiri yang kemudian mensyirikan Allah Swt dengan tuhan-tuhan buatan mereka dengan berkeyakinan bahwa berhala-berhala patung tersebut adalah sebagai sekutu Tuhan Yang Esa (Allah Swt) dalam mengatur perkara makhluk dan alam semesta, dan kepada berhala itu pula mereka beribadah dan meminta.  Demikianlah apa yang terjadi pada umat-umat sebelumnya dan pada umat Nabi Muhammad di awal risalah kenabian yang dimana alquran mengecam kerasa ummat demikian, dimana menjadikan berhala sebagai sekutu Allah Swt dengan tanpa kehendak dan seizin Allah Swt.  Adapun kita meyakini tauhid rububiyah ialah mengesakan Allah Swt mutlak sebagai Tuhan Yang Esa mengatur urusan rizki,kehidupan dan kematian bahkan yang mengatur segala urusan makhluk serta alam semesta dan seisinya. Dengan dalil logika pada tauhid rubbubiyah sangatlah jelas  bahwa Ketika Allah Swt adalah pengatur yang satu bagi alam semesta dan makhluk sejati perkara rububiyah dan tadbir (pengatur) tidak terpisah dari perihal penciptaan.  Maka Ketika kita katakana pencipta alam semesta dan makhluk itu adalah Dzat Yang Esa dengan demikian pengatur alam dan makhluk pula adalah Dzat Yang Esa, dikarena adanya suatu relasi yang sempurna antara penciptaan dan proses pengaturan dibalik sebuah  penciptaan.  Begitupun nash Al-Quran menyebutkan perihal serupa, Allah Swt Ketika menciptakan sesuatu Dia pula lah yang mengatur ciptaanNya. اَللّٰهُ الَّذِيْ رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوٰى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَۗ كُلٌّ يَّجْرِيْ لِاَجَلٍ مُّسَمًّىۗ يُدَبِّرُ الْاَمْرَ يُفَصِّلُ الْاٰيٰتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاۤءِ رَبِّكُمْ تُوْقِنُوْنَ Allah yang meninggikan langit tanpa tiang yang (dapat) kamu lihat. Kemudian, Dia berkuasa atas ‘Arasy serta menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang telah ditentukan (kiamat). Dia (Allah) mengatur urusan (makhluk-Nya) dan memerinci tanda-tanda (kebesaran-Nya) agar kamu meyakini pertemuan (kamu) dengan Tuhanmu. Q.S Ar-Raad ayat: (2) Setelah kita meyakini bahwa allah swt adalah sebagai pengatur (mudhabir) segala urusan makhlukNya secara mutlak, demikian kita tidak menafikan pengatur (mudhabir) lain selain Dzat Allah Swt  dalam mengatur urusan alam dan makhlukNya dalam menjalankan tugasnya. فَالْمُدَبِّرٰتِ اَمْرًاۘ “dan (malaikat) yang mengatur urusan (dunia)” (Q.S An-Naziat ayat: 5) seperti para malaikat sebagai pengatur beberpa urusan makhluk dan alam jagad ini, begitu juga para Nabi dan rasul mereka wajib ditaati dan yang Allah tugaskan untuk mengatur syariat agama, memberi syafaat dan maslahat bagi makhluk didunia & akhirat. Dan dari semua makhluk tersebut mereka yang mengemban tugas dan jabatan atas seizin dan kekhendak Allah Swt dalam mengatur beberapa urusan pada makhluk dan alam semesta ini tidak lain adalah sebuah manifestasi dari tauhid rubbubiyah dan adanya relasi vertikalisasi sebuah pengatur.  اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْۗ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ “Ataukah mereka mengira bahwa Kami tidak mendengar rahasia dan bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar) dan utusan-utusan Kami (malaikat) mencatat di sisi mereka.” (Q.S Az-Zukhruf ayat: 80) وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا لِيُطَاعَ بِاِذْنِ اللّٰهِۗ وَلَوْ اَنَّهُمْ اِذْ ظَّلَمُوْٓا اَنْفُسَهُمْ جَاۤءُوْكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللّٰهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُوْلُ لَوَجَدُوا اللّٰهَ تَوَّابًا رَّحِيْمًا Kami tidak mengutus seorang rasul pun, kecuali untuk ditaati dengan izin Allah. Seandainya mereka (orang-orang munafik) setelah menzalimi dirinya datang kepadamu (Nabi Muhammad), lalu memohon ampunan kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan ampunan untuk mereka, niscaya mereka mendapati Allah Maha Penerima tobat lagi Maha Penyayang. (Q.S An-Nisa ayat: 64)
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #21 dari 26

Tauhid dalam Penciptaan

📖 Ayat Al-Qur'an
Tauhid dalam penciptaan.    Kita meyakini bahwasanya Allah Swt adalah Dzat Wajib al-wujud Maha Pencipta segala sesuatu secara asil(dasar). Adapun asil menurut istilah mutakalim ialah “Sumber hakiki terjadi dan tercipta segala dampak”. Dan segala perwujudan(imkaniyah) alam semesta, dan apa-apa yang terlahir dari alam semesta entah itu aktivitas yg berjalan ataupun dampak lainnya adalah ciptaan Allah Swt , begitu juga manusia dan apa yang keluar darinya entah itu perlakuan ataupun dampak lainnya semua terjadi tidak lain bersandar pada Dzat Wajib(Allah Swt).   Adapun secara dalil akal bahwa Allah Swt adalah Wajib al-wujud Maha Kaya dan Maha Perkasa, dengan demikian sudah selayaknya setiap wujud yang diadakan seperti alam semesta,makhluk hidup dan dampaknya tercipta tidak lain bergantung pada dzat wajib serta atas kehendakNya. Karena pada mulanya setiap keberadaan(imkaniyah) hakikatnya faqir(bergantung) dan setiap wujud yang bergantung pasti membutuhkan pada Dzat Yang Maha Kaya dan Yang Maha mengadakan. Dia Allah Swt Yang menciptakan dan mengadakan segala sesuatu entah itu secara mubasyir(langsung) atau secara madzuniyah(sebab-akibat).   Secara nash al-quran, Allah Swt yang menjelaskan tentang penciptaanNya secara mubasyir dan madzuniyah(tasbib). Karena pada intinya Allah Swt dalam al-quran menjelaskan kepada kita bahwasanya setiap keberadaan dialam semesta berlaku atas peraturan sebab-akibat.    Mari kita tela’ah beberapa ayat al-quran yang menerangkan dua metode Allah Swt dalam penciptaan:    Allah menciptakan secara mubasyir(independent):  اَللّٰهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍۙ وَّهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ وَّكِيْلٌ “Allah adalah pencipta segala sesuatu dan Dia Maha Pemelihara atas segala sesuatu.” (Q.S Az-Zumar ayat: 62) وَلَا نُكَلِّفُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَاۖ وَلَدَيْنَا كِتٰبٌ يَّنْطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ “Kami tidak membebani seorang pun, kecuali menurut kesanggupannya. Pada Kami ada suatu catatan yang menuturkan dengan sebenarnya dan mereka tidak dizalimi.” (Q.S Al-Mu’min ayat: 62) يٰٓاَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوْا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَيْكُمْۗ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللّٰهِ يَرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِۗ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۖ فَاَنّٰى تُؤْفَكُوْنَ “Wahai manusia, ingatlah nikmat Allah kepadamu! Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepadamu dari langit dan bumi? Tidak ada Tuhan selain Dia. Lalu, bagaimana kamu dapat dipalingkan (dari ketauhidan)?”  (Q.S Al-Fathir ayat: 3)   Allah menciptakan melalui sebab-akibat:  Q.S Al-Baqarah ayat 22 الَّذِيْ جَعَلَ لَكُمُ الْاَرْضَ فِرَاشًا وَّالسَّمَاۤءَ بِنَاۤءًۖ وَّاَنْزَلَ مِنَ السَّمَاۤءِ مَاۤءً فَاَخْرَجَ بِهٖ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزْقًا لَّكُمْۚ فَلَا تَجْعَلُوْا لِلّٰهِ اَنْدَادًا وَّاَنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ “(Dialah) yang menjadikan bagimu bumi (sebagai) hamparan dan langit sebagai atap, dan Dialah yang menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan (hujan) itu buah-buahan sebagai rezeki untuk kamu. Oleh karena itu, janganlah kamu mengadakan tandingan-tandingan bagi Allah, padahal kamu mengetahui.” Penjelasan: ayat tersebut menjelaskan dengan jelas bahwa sebab dari air yang allah swt turunkan dari langit berakibat(dampak) pada tumbuhnya dan menghasilakan buah-buah pada pepohonan yang ada. Dari ayat ini sebab terciptanya buah-buah pada tumbuhan adalah air.    2. Q.S Ar-Rum ayat 48  اَللّٰهُ الَّذِيْ يُرْسِلُ الرِّيٰحَ فَتُثِيْرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهٗ فِى السَّمَاۤءِ كَيْفَ يَشَاۤءُ وَيَجْعَلُهٗ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلٰلِهٖۚ فَاِذَآ اَصَابَ بِهٖ مَنْ يَّشَاۤءُ مِنْ عِبَادِهٖٓ اِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُوْنَۚ “Allahlah yang mengirim angin, lalu ia (angin) menggerakkan awan, kemudian Dia (Allah) membentangkannya di langit menurut yang dikehendaki-Nya dan Dia menjadikannya bergumpal-gumpal, lalu engkau melihat hujan keluar dari celah-celahnya. Maka, apabila Dia menurunkannya kepada hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya, seketika itu pula mereka bergembira.” Penjelasan: ayat ini juga menjelaskan sebab-akibat bahwa terciptanya gerak pada awan adalah sebab dari angin yang berdampak pada geraknya awan tsb.    Akan tetapi disisi lain Al-Quran juga menjelaskan bahwa terkadang yang menjadikan awan bergerak adalah Allah Swt secara langsung tanpa perantara angin. Seperti kita temukan pada ayat lain Al-Quran.  اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰهَ يُزْجِيْ سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهٗ ثُمَّ يَجْعَلُهٗ رُكَامًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلٰلِهٖۚ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ جِبَالٍ فِيْهَا مِنْۢ بَرَدٍ فَيُصِيْبُ بِهٖ مَنْ يَّشَاۤءُ وَيَصْرِفُهٗ عَنْ مَّنْ يَّشَاۤءُۗ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهٖ يَذْهَبُ بِالْاَبْصَارِۗ “Tidakkah engkau melihat bahwa sesungguhnya Allah mengarahkan awan secara perlahan, kemudian mengumpulkannya, lalu menjadikannya bertumpuk-tumpuk. Maka, engkau melihat hujan keluar dari celah-celahnya. Dia (juga) menurunkan (butiran-butiran) es dari langit, (yaitu) dari (gumpalan-gumpalan awan seperti) gunung-gunung. Maka, Dia menimpakannya (butiran-butiran es itu) kepada siapa yang Dia kehendaki dan memalingkannya dari siapa yang Dia kehendaki. Kilauan kilatnya hampir-hampir menghilangkan penglihatan.” (Q.S An-Nur ayat: 43) Dan banyak lagi ayat-ayat pada Al-Quran yang menjelaskan terciptanya segala sesuatu yang terkadang Allah menciptakannya secara langsung dan terkadang juga terciptanya sesuatu melalui sebab-akibat yang Allah Swt adakan.    Bisa kita temui pada ayat-ayat Al-Quran sbb:   وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْفَتْحُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ Mereka bertanya, “Kapankah kemenangan itu (datang) jika engkau orang yang benar?” (Q.S  As-Sajadah ayat: 28) وَفِى الْاَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجٰوِرٰتٌ وَّجَنّٰتٌ مِّنْ اَعْنَابٍ وَّزَرْعٌ وَّنَخِيْلٌ صِنْوَانٌ وَّغَيْرُ صِنْوَانٍ يُّسْقٰى بِمَاۤءٍ وَّاحِدٍۙ وَّنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلٰى بَعْضٍ فِى الْاُكُلِۗ اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ “Di bumi terdapat bagian-bagian yang berdampingan, kebun-kebun anggur, tanaman-tanaman, dan pohon kurma yang bercabang dan yang tidak bercabang. (Semua) disirami dengan air yang sama, tetapi Kami melebihkan tanaman yang satu atas yang lainnya dalam hal rasanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar (terdapat) tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang mengerti.” (Q.S Ar-Ra’ad ayat: 4) وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةًۗ حَتّٰٓى اِذَا جَاۤءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ “Dialah Penguasa mutlak di atas semua hamba-Nya, dan Dia mengutus kepadamu malaikat-malaikat penjaga, sehingga apabila kematian datang kepada salah seorang di antara kamu, malaikat-malaikat Kami mencabut nyawanya, dan mereka tidak melalaikan tugasnya.” (Q.S Al-An’am ayat: 61) اَللّٰهُ يَتَوَفَّى الْاَنْفُسَ حِيْنَ مَوْتِهَا وَالَّتِيْ لَمْ تَمُتْ فِيْ مَنَامِهَاۚ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضٰى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْاُخْرٰىٓ اِلٰٓى اَجَلٍ مُّسَمًّىۗ اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّتَفَكَّرُوْنَ “Allah menggenggam nyawa (manusia) pada saat kematiannya dan yang belum mati ketika dia tidur. Dia menahan nyawa yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan nyawa yang lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat bukti-bukti (kekuasaan) Allah bagi kaum yang berpikir.” Q.S Az-Zumar ayat 42
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #22 dari 26

Tauhid dalam Sifat

📜 Hadits / Riwayat
Tauhid dalam sifat.   Adapun Kita mengesakan Allah Swt dari sisi sifatNya ialah  bahwa sifat-Nya itu adalah Dzat-Nya. Al-Imamiyah meyakini bawah Allah Swt adalah Dzat Wajibul Wujud Yang Maha Esa, serta kita mengesakan terhadap sifat dan asma-Nya. Dalam artian Dzat Wajibul Wujud salah satu sifat dan asmaNya adalah Yang Maha Hidup(hayyun). Dan sifat Yang Maha Hidup ini sejatinya adalah dzat dan hakikat wajibul wujud itu sendiri. Demikian juga dengan sifat Yang Maha Kuat(qadirun) bahwasanya Yang Maha Kuat itu sejatinya adalah Dzat Wajibul Wujud itu sendiri. demikian juga sifatNya Yang Maha Mengetahui(aalimun), bahwasanya Yang Maha Mengetahui itu adalah Dzat Wajibul Wujud itu sendiri, dan lain sebagainya dari sifat-sifat tsubutiyah atau kamaliyah wajibul wujud.     kesimpulannya bahwa “sifat Wajibul Wujud ainu dzatihi dalam artian bukan zaaidatun ala dzat” (sifatNya itu adalah dzatNya, bukan sesuatu yang ditambahkan kepada dzatNya). Dan pendapat ini lebih masyhur dengan pandangan  madzhab aqidah al-adliyain(syiah Imamiyah dan mu’atazilah) yaitu -alainiyah- dimana “ Sifatuhu Ainun dzatihi”    Ini sumbernya seperti apa yang diutarakan oleh salah satu ulama imamiyah terkemuka syekh almufid dalam kitab maqalat.      أوائل المقالات - الشيخ المفيد ص 52 19 - القول في الصفات وأقول: إن الله عز وجل اسمه حي لنفسه لا بحياة، وأنه قادر لنفسه وعالم لنفسه لا بمعنى كما ذهب إليه المشبهة من أصحاب الصفات ولا الأحوال المختلفات كما أبدعه أبو هاشم الجبائي وفارق به سائر أهل التوحيد وارتكب أشنع من مقال أهل الصفات، وهذا مذهب الإمامية كافة. والمعتزلة إلا من سميناه وأكثر المرجئة وجمهور الزيدية وجماعة من أصحاب الحديث والمحكمة.   Dalil imamiyah:    Kita katakan bahwa sifat itu ainu al-dzat, Dengan dalil bahwa:         الواجب بالذات منزّه عن الإحتياج الي غير ذاته.   Sesungguhnya al-wajib bil dzat terhindari dari hal  kebutuhan terhadap selain dzatNya. Berangkat dari kaidah diatas yang disepakati oleh para falsafah muslimin dan jumhur mutakalimin, maka kita katakan bahwa sifat adalah Ainun al-dzat. yaitu sifat & dzat sejatinya hakikat yang satu. dimana kesimpulannya sifat dan mausuf adalah satu hal yang sama yaitu dzat wajibul wujud itu sendiri. Demikianlah al-imamiyah meyakini ketika sifat bukan Ainun al-dzat maka telah menjadikan pembagian terhadap dzat ilahi dan jika sudah terbagi berarti ada penyusunan. dan penyusunan(tarkib) adalah suatu hal yang berkebutuhan. Dan dzat ilahi sama sekali terhindar dari hal kebutuhan kepada selain dzatNya. Maka dari situ lah imamiyah berpandangan bahwa sifat Ainun al-dzat lebih tepat .   Hal penyifatan ini seperti apa yang dikatakan sayidina Ali bin Abi Thalib r.a ketika ia menyifati allah SWT dzat wajibul wujud.    قال علي بن ابي طالب .ع. : وكمال الإخلاص له نفي الصفات عنه(١)، لشهادة كل صفة إنها غير الموصوف(٢)، وشهادة كل موصوف إنه غير الصفة(٣)، فمن وصف الله سبحانه فقد قرنه(٤) ومن قرنه فقد ثناه(٥)، ومن ثناه فقد جزأه، ومن جزأه فقد جهله المصدر: نهج البلاغة : 40 ، الخطبة الأولى ، طبعة صبحي الصالح ، بيروت / لبنان   Maksud dari perkataan diatas:   (1)Nafi sifat an-hu disini maksudnya adalah menafikan sifat di luar(zaidah)kepadaNya.  (2) & (3) maksudnya adalah ketika kita katakan sifat itu di luar(zaaidah) maka mengharuskan bahwa sifat bukan mausuf dan sebaliknya bahwa mausuf bukan sifat dzat itu sendiri, melainkan dua hal sesuatu yang berbeda.  (4) & (5) Maksud disini ketika sudah mensifatNya dengan sifat (zaaidah) maka telah menjadikanNya penyusunan(tarkib) dan menjadikan dua bagian(al-ishnainiyah)terhadap dzatNya.   ketika kita katakan sifat Ainun al-dzat dimana kita melihat bahwa sifat dan dzat itu adalah satu hal & hakikat yang satu yaitu wajib al-dzat itu sendiri, ini dari sisi misdaq(waaqi al-aini) bukan dari sisi mafhum.  Seperti bisa kita analogikan terhadap Amir misalkan.  Amir dengan segala kesempurnaannya. dari sisi perwujudan adalah amir itu sendiri dan adapun dari sisi sifat dengan tidak mengkhususkan sesuatu bagian dari dzatnya amir, sesekali bisa kita bilang dia makhluk Allah Swt,penulis,penyair,pelajar dll hal yang dimiliki oleh Amir dari sifat Amir yang di ambil dari sisi mafhumnya. akan tetapi sifat tsb, secara perwujudannya adalah dzat Amir itu sendiri.  Maka demikian pada wajib al-dzat ketika kita bilang qadirun, hayyun, aalimun, muridun(sifat) mafahim  yang di ambil dari wajib al-dzat, akan tetapi sifat tsb secara misdaqnya(waaqi al-Aini) adalah dzat wajibul wujud itu sendiri. Maka dari sisi misdaqNya tidak ada dzat lain selain dzat al-wajib(Allah Swt) itu sendiri. Melainkan dari sisi mafhum banyak sifat-sifat yang di ambil dariNya. karena dzatNya tidak tersusun melainkan dzat wajibul wujud adalah bashit(tidak tersusun & tidak terbagi).  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #23 dari 26

Tauhid dan Tingkatannya

📖 Ayat Al-Qur'an
TAUHID DAN TINGKATANNYA. Setelah kita menjelaskan dan membuktikan akan keberadaan wujud sang Khaliq Allah Swt. wajib pula kita mentauhidkan dan mengesakan Dzat-Nya dari segala sisi, demikian akan kita jelaskan tauhid dan keesaan Allah, terhimpun kepada beberapa klasifikasi yang berkenaan dengan Dzat Allah Swt.  Tauhid dalam dzat ( keesaan Allah Swt dari sisi dzat-Nya )  Tauhid dalam sifat ( keesaan Allah Swt dari sisi sifat-Nya ) Tauhid dalam khaliqiyah ( keesaan Allah Swt dari sisi penciptaan-Nya ) Tauhid dalam rububiyah ( keesaan Allah Swt dari sisi pengatur segala urusan) Tauhid dalam ibadah ( mengesaakan Allah Swt dari sisi penghambaan )   Lebih jelasnya mari kita paparkan dan jelasankan maksud darinya satu persatu.    Tauhid dalam dzatNya. Kita mengesakan Allah Swt dari sisi Dzat ialah pertama bahwsanya wujud & dzat-Nya Allah Swt itu basith ( tidak terangkai/tersusun ) lawan dari pemahaman murakab (tersusun), karna Allah Swt dzat yang Maha Kaya berdiri dengan sendirinya dan tidak membutuhkan kepada selain-Nya, sedangkan murakab (tersusun) itu suatu hal wujud yang tersusun dimana butuh terhadap susunan & rangkaian lain diluar wujud & keberadaannya hingga menjadi dzat tertentu. ini melazimkan akan adanya sebuah kebutuhan. Kedua sesungguhnya Dzat Allah Swt itu tunggal dan tidak ada yang serupa dengannya serta tidak ada yang sejenis dengannya dimana hal yang pertama kita sebut Yang Maha Esa dan yang kedua yang maha satu tiada duanya.  Seperti apa yang dikutip dalam beberapa ayat alquran sebagai berikut: قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ Katakanlah (Nabi Muhammad), “Dialah Allah Yang Maha Esa. ( Q.S Al Ikhlas :1 ) ayat ini mengisyaratkan makna keesaan nya. Dan di ayat yang lain pada  Q.s al ikhlas ayat keempat yang berbunyi: وَلَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌࣖ serta tidak ada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.” ayat ini mengisyaratkan makna yang maha satu dan tiada duanya.   Telah kita katakan bahwa Allah Swt wujud-Nya yang basith artinya Ialah Dzat Yang tidak tersusun dan tidak terangkai dari segala sisi materi, gambar dan unsur lain di luar dzat-Nya.  Adapun dalil mengenai dzat-Nya yang basith adalah dengan kita menafikan bahwa wujud-Nya yang berdiri dan butuh kepada selainNya dan dzatNya terhindar dari segala bentuk & rupa materi yang bisa di panca indrai, karna segala sesuatu hal yang berbentuk dari materi keniscayaannya beresensial dan hal demikian sifanya tersusun dari beberapa unsur materi,  suatu susunan(murakab) ialah membutuhkan dan memerlukan kepada selainnya hingga menjadi suatu esensi tertentu sedangkan Allah Swt dzat-Nya Yang Maha Esa tidak membutuhkan kepada selainNya (tidak membutuhkan sesuatu dari luar dzatNya). Melainkan Dia Yang Maha Kaya berdiri dengan sendirinya bahkan sebab utama suatu wujud keberadaan akan sebuah wujud.   Beberapa dalil lainnya yang menjelaskan bahwa Allah Swt itu Maha Esa adalah sekiranya kita katakan bahwa ada wujud dzat Ilahi lain yang sepadan dengan wujudNya maka kesimpulannya dapat kita hukumi wujudNya yang berbilang, tentu akan  mengakibatkan ada dua wujud yang  berbeda akan tetapi  dzatnya dalam satu kesatuan yang sama. maka sesuatu hal demikian menunjukan adanya jumlah yang berbilang. Dan jumlah yang berbilang tersebut melazimkan adanya sebuah susunan(tarkib/murakab). dan kesimpulan ini bertolak belakang dengan dzatNya yang kita sepakati dengan wujudNya yang basith(tidak tersusun).  Dan demikian pula apa yang di sepakati para ulama mutakalim dari bebagai sekte dan madzhab akan pembahasan mengenai keesaan Allah Swt dan wujudNya yang Maha Satu tiada yang serupa denganNya.   Beberapa dalil alquran & nash agama.    berkenaan dengan tauhid dalam Dzat Allah Swt tidak luput pula terdapat pada salah satu ayat alquran berkata:   لَوْ اَرَادَ اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۤءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۗهُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ Sekiranya Allah hendak mengambil anak, tentu Dia akan memilih apa yang Dia kehendaki dari apa yang telah diciptakan-Nya. Mahasuci Dia. Dialah Allah Yang Maha Esa, Mahaperkasa. (Q.S Az-Zumar: 4)
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #24 dari 26

Dalil Keteraturan secara Nash

📖 Ayat Al-Qur'an
Keteraturan dari sisi nash agama Sesungguhnya wahyu ilahi berperan penting dalam mengabarkan akan sebuah bukti keteraturan guna membuktikan adanya wujud sang pencipta atas alam semesta ini jauh sebelum akal logika menghukumi keteraturan merupakan bukti akan adanya sang khaliq, alquran telah menekankan dan menyinggung para orang orang yang berakal dengan  sebuah argumentasi keteraturan untuk membuktikan wujud sang khaliq. seperti kita kutip pada beberapa ayat alquran :    سَنُرِيْهِمْ اٰيٰتِنَا فِى الْاٰفَاقِ وَفِيْٓ اَنْفُسِهِمْ حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُ الْحَقُّۗ اَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ اَنَّهٗ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيْدٌ. Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kebesaran) Kami di segenap penjuru dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al-Qur'an itu adalah benar. Tidak cukupkah (bagi kamu) bahwa Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?  ( Q.S Fushilat ayat 53 ) قُلِ انْظُرُوْا مَاذَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۗ وَمَا تُغْنِى الْاٰيٰتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُوْنَ Katakanlah (Nabi Muhammad), “Perhatikanlah apa saja yang ada di langit dan di bumi!” Tidaklah berguna tanda-tanda (kebesaran Allah) dan peringatan-peringatan itu (untuk menghindarkan azab Allah) dari kaum yang tidak beriman. ( Q.S Yunus ayat 101 ) اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, pergantian malam dan siang bahtera yang berlayar di laut dengan (muatan) yang bermanfaat bagi manusia, apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengannya Dia menghidupkan bumi setelah mati (kering), dan Dia menebarkan di dalamnya semua jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi, (semua itu) sungguh merupakan tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang mengerti. ( Q.s Al Baqarah ayat 164 ) Begitu pula di nahjul balagah khutbah imam ali 185/ sabda Imam Ali di kitab muhadarat ilahiyah hal :   ألا ينظرون إلى صغير ما خلق؟ كيف أحكم خلقه وأتقن تركيبه، وفلق له السمع والبصر، وسوى له العظم والبشر، أنظروا إلى النملة في صغر جثتها ولطافة هيئتها لا تكاد تنال بلحظ البصر ولا بمستدرك الفكر، كيف دبت على أرضها وصبت على رزقها، تنقل الحبة إلى جحرها وتعدها في مستقرها، تجمع في حرها لبردها وفي وردها لصدرها  فالويل لمن أنكر المقدر وجحد المدبر Artinya: Tidakkah mereka melihat hal-hal kecil yang telah diciptakan-Nya, bagaimana Dia memperkuat jaringannya dan membuka bagi mereka pendengaran dan penglihatan dan membuat bagi mereka tulang dan kulit? Lihatlah semut dengan tubuhnya yang kecil dan bentuknya yang halus. Dia hampir tak terlihat di sudut mata, tak dapat pula ditangkap oleh imajinasi—betapa ia berjalan di bumi dan menggunakan rezekinya. Dia membawa gabah ke lubangnya dan menyimpannya di tempat kediamannya. Dia mengumpul selama musim panas untuk musim dinginnya, dan selama kuat untuk masa lemahnya. Maka celakalah orang yang tidak mempercayai Pengatur dan menolak Penguasa.  Metode lain yang barangkali lebih tebat dalam membuktikan keberadaan Allah Swt adalah Kutipan kalimat Sayyidina Husain a.s dalam doa Arafah yang menjelaskan tentang pembuktian wujud Allah Swt.     كيف يستدل عليك بما هو في وجوده مفتقر إليك؟ أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتى يكون هو المظهر لك، متى غبت حتى تحتاج على دليل يدل عليك؟ ومتى بعدت حتى تكون الآثار هي التي توصل إليك؟ عميت عين لا تر. Artinya: Bagaimana Engkau dapat dibuktikan dengan sebuah wujud yang membutuhkan padaMu ? Apakah selainMu memiliki dzuhur (kejelasan) sehingga ia menjadi penjelas untukMu ? Kapan Engkau tiada hingga Engkau butuh pada dalil yang menunjukan padaMu ? Dan kapan kau jauh sehingga tanda-tanda lah yang dapat mengantarkan padaMu ? Sungguh telah buta mata yang tidak melihatMu. Apakah membuktikan keberadaan Tuhan melalui "akibat" adalah suatu kesalahan?  Kandungan teks doa yang mulia ini mengisyaratkan tentang adanya argumentasi kausalitas (Hukum Sebab-Akibat ) yaitu seperti pembuktian tentang tingginya suhu panas pada kadar tertentu yang menyebabkan pemuaian suatu zat, seperti proposisi berikut ini : Suhu panas pada besi naik dan setiap besi yang suhu panasnya naik pada kadar tertentu maka dia akan memuai, maka hasilnya : setiap besi dapat memuai  dengan suhu panas.  Berdasarkan kesepakatan rasional bahwa 'sebab' lebih unggul secara eksistensi dibandingkan 'akibat' maka (bagaimana mungkin seseorang dapat berargumen atas keberadaan-Mu dengan sebuah zat yang keberadaannya butuh kepada-Mu ? Seakan ada dzat selain-Mu yang lebih jelas.) Sayyidina husain a.s dalam doanya mengisyaratkan tentang realita ini. Bahwa 'sebab' lebih dahulu ada dibandingkan akibat-akibatnya. Betul, cara argumentasi yang sering digunakan oleh kebanyakan orang adalah argumentasi-demonstratif yang menjadikan fakta valid tentang keberadaan 'akibat' sebagai landasan untuk mengetahui keberadaan 'sebab' sebagaimana adanya suatu zat yang memuai menunjukan bahwa adanya suhu panas pada kadar tertentu yang menyebabkan zat tersebut memuai.  Sedangkan Imam Husain a.s dalam doanya mengatakan :  "Bagaimana Engkau dapat dibuktikan dengan sebuah wujud yang membutuhkan padaMu ? Apakah selainMu memiliki dzuhur (kejelasan) sehingga ia menjadi penjelas untukMu".  Kutipan dalam doa imam Husain a.s  menunjukan bahwa setiap 'sebab' meskipun zat dan ekstistensinya menyebabkan keberadaan sebuah 'akibat', akan tetapi terkadang nyaris tidak dihiraukan keberadaannya karena lemahnya seseorang dalam memahami hal ini dan lalai karena terlena dengan keberadaan 'akibat-akibat' ini. oleh karena itu sebagian 'akibat' dengan segala karakternya menjadi tumpuan bagi seseorang dalam mengetahui keberadaan sebuah 'sebab'... maka kesalahan berfikir dan beragumentasi ini penyebabnya adalah seseorang itu sendiri bukan yang menciptakan hukum kausalitas ini.  
❦
Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #25 dari 26

Dalil Keteraturan secara Logika

Dalil - dalil atas keberadaan sang khaliq  dzat wajib al-wujud ( keberadaan Allah Swt )    Adapun dalil - dalil atas keberadaan Allah Swt sangatlah banyak dan cukup bagi kita membuktikan dengan satu metode : Dalil keteraturan. Keteraturan dari sisi logika  Sesungguhnya dari beberapa bukti yang sangat nyata dalam membuktikan dzat wajib al-wujud dan keberadaan sang khaliq (Pencipta) adalah dengan dalil keteraturan.  Pengertian sederhana mengenai sebuah keteraturan yang terlintas pada setiap benak yang berakal ialah konsep dimana sesuatu hal yang tersusun dari susunan yang berbeda entah itu dari jenis bagian bagian yang sama ataupun jenis yang berlainan  tersusun menjadi satu kesatuan dan didasari dengan maksud dan tujuan tertentu.  contoh yang paling sederhana yang bisa kita dapati dalam kehidupan kita dimana sesekali kita melihat sebuah gedung yang amat tinggi dan berdiri megah, juga kita dapati dan kita amati gedung tersebut memiliki keteraturan yang amat sempurna dan tersusun dari berbagai bahan dan rangkaian yang begitu rumit dimulai dari pondasi kuat bagan yang kokoh tembok yang kuat dinding yang teratur yang melengkapi pada sisi setiap sisi gedung dan lantai yang bertingkat tingkat dan lain sebagainya dari susuna yang ada pada gedung tsb, yang menjadikan bangunan megah ini berdiri kokoh serta terlihat begituh elok.  Akal kita menghukumi secara gamblang setelah apa yang kita amati pada susunan dan keteraturan yang ada pada gedung tsb, tidaklah bangunan tersebut terjadi dengan sendirinya melainkan dibalik keteraturan ini adanya seorang insinyur atau seorang desainer yang pintar, mampu  membangun dan menciptakan gedung dengan susunan dan keteraturan yang tepat serta di dasari dengan maksud tertentu. dan tidaklah berdirinya gedung yang megah tersebut secara kebetulan melainkan adanya rancangan dan tujuan atas pembangunannya.  demikianlah kesimpulan bahwa pada setiap keteraturan dari susunan yang amat sempurna, akal logika menghukumi adanya si penyusun dan si pengatur yang amat mampu dan pintar terhadap keteraturan tersebut.  terlepas dari keteraturan atas semua bangunan yang megah kita melihat secara realitasnya di mana kita hidup di alam semesta ini yang begitu luas dan terdiri dari berbagai banyak unsur kehidupan, keteraturan dan susunan yang ada seperti berputarnya bumi pada porosnya yang mengakibatkan adanya siang dan malam adanya gunung gunung yang berdiri megah yang memberikan keseimbangan pada bumi adanya matahari yang menyinari semesta ini adanya samudera lautan yang memberikan pangan kehidupan dan keindahan bagi penghuni alam ini  dan hutan dengan berbagai jenis tumbuhan yang menghasilkan oksigen guna di hirup bagi penghuni semesta dan lain sebagainya dari berbagai keteraturan yang ada pada alam ini. Secara akal dan logika menunjukan adanya sang pencipta alam semesta ini dengan segala kemampuan dan kepintarannya serta kebijaksanaannya dan tidak lah mungkin semesta yang luas ini ada begitu saja secara kebetulan atau tercipta secara sendirinya karna melainkan akal logika menghukumi segala sesuatu keteraturan haruslah adanya seseorang yang mengatur dan kita dapati alam semesta ini dengan segala keteraturannya tidak lain dialah Dzat Yang Maha Esa dan maha yang menciptakan alam semesta Dia adalah Allah Swt.  

Oleh: Muslim Pandai
Jumat, 02 Agustus 2024 Aqidah Remaja #26 dari 26

Tauhid sebagai Hal yang Muktabar

📖 Ayat Al-Qur'an
Makrifat yang muktabar (pemahaman yang diakui) Sesungguhnya langkah awal dalam memahami agama harus terhenti pada pemahaman yang diakui, karena sesungguhnya Agama itu tidak menerima segala sesuatu bukti dan dalil  terkecuali yang  hanya bersandar pada pemahaman yang diakui dan legal, serta apa yang disepakati oleh insan yang berakal terlebih dari itu pemahaman yang diakui tersebut haruslah bersifat qot’iyyah (konklusif), Seperti apa yang dikutip dalam ayat.   وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهٖ عِلْمٌ ۗاِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ اُولٰۤىِٕكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔوْلًا. Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Karena pendengaran, penglihatan dan hati nurani, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya. (QS.Al-Isra:36)  Sesungguhnya apa yang disinggung dari ayat diatas menunjukkan bahwa Al Qur’an menolak segala pengetahuan dan pemahaman yang keluar dari ranah qot’iyyah menurut agama.  Demikian pula Al Qur’an mengecam dengan keras bagi mereka yang datang dengan bukti apa yang mereka dapati dari para kakek dan leluhurnya atas pemahaman mereka rerhadap suatu kepercayaan. Adapun kecaman keras tersebut seperti apa yang dikutip dalam beberapa ayat Al Qur’an.   وَكَذٰلِكَ مَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِيْ قَرْيَةٍ مِّنْ نَّذِيْرٍۙ اِلَّا قَالَ مُتْرَفُوْهَآ ۙاِنَّا وَجَدْنَآ اٰبَاۤءَنَا عَلٰٓى اُمَّةٍ وَّاِنَّا عَلٰٓى اٰثٰرِهِمْ مُّقْتَدُوْنَ Dan demikian juga ketika Kami mengutus seorang pemberi peringatan sebelum engkau (Muhammad) dalam suatu negeri, orang-orang yang hidup mewah (di negeri itu) selalu berkata, “Sesungguhnya kami mendapati nenek moyang kami menganut suatu (agama) dan sesungguhnya kami sekedar pengikut jejak-jejak mereka. (Q.s Az-zukhruf: 23) وَاِذَا قِيْلَ لَهُمْ تَعَالَوْا اِلٰى مَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ وَاِلَى الرَّسُوْلِ قَالُوْا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ اٰبَاۤءَنَا ۗ اَوَلَوْ كَانَ اٰبَاۤؤُهُمْ لَا يَعْلَمُوْنَ شَيْـًٔا وَّلَا يَهْتَدُوْنَ. Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Marilah (mengikuti) apa yang diturunkan Allah dan (mengikuti) Rasul.” Mereka menjawab, “Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati nenek moyang kami (mengerjakannya).” Apakah (mereka akan mengikuti) juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk  (Q.s Al-Maidah:104) قُلْ اَرَءَيْتُمْ مَّا تَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ اَرُوْنِيْ مَاذَا خَلَقُوْا مِنَ الْاَرْضِ اَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِى السَّمٰوٰتِ ۖائْتُوْنِيْ بِكِتٰبٍ مِّنْ قَبْلِ هٰذَآ اَوْ اَثٰرَةٍ مِّنْ عِلْمٍ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ. Katakanlah (Muhammad), “Terangkanlah (kepadaku) tentang apa yang kamu sembah selain Allah; perlihatkan kepadaku apa yang telah mereka ciptakan dari bumi atau adakah peran serta mereka dalam (penciptaan) langit? Bawalah kepadaku kitab yang sebelum (Al-Qur'an) ini atau peninggalan dari pengetahuan (orang-orang dahulu), jika kamu orang yang benar.” (Q.s Al-Ahqaf: 4)
❦
Oleh: Muslim Pandai

Aqidah Remaja

Tidak Ada Postingan Lagi.

Tidak ada lagi halaman untuk dimuat.