Minggu, 04 Agustus 2024 Sifat-Sifat Allah SWT #1 dari 5

Baik dan Buruk Secara Rasional

📖 Ayat Al-Qur'an

BAIK DAN BURUK SECARA RASIONAL (AKAL) Kita syiah meyakini bahwa manusia dengan akalnya mampu mengetahui hal-hal baik dan buruk, demikian karena Allah Swt telah memberikan kepada manusia potensi yang dapat menangkap mana yang baik dan mana yang buruk, maka dari itu meskipun pada saaat agama Ilahi belum diturunkan, manusia dengan potensi akalnya pada beberapa perkara sudah dapat menilai mana yang baik dan mana yang buruk. Seperti penilaian terhadap baiknya perbuatan keadilan dan buruknya perbuatan kezaliman, baiknya kejujuran dan buruknya dusta. Hanya saja manusia dengan akalnya tidak dapat menerka semua persoalan, karena keterbatasan ilmu manusia. Maka dari itu Allah Swt mengutus para Nabi dan syariat-nya untuk menyempurnakan potensi manusia. Sehingga dengan begitu disatu sisi mendukung akal manusia dan disisi lain syariat menjelaskan sisi persoalan lain yang tidak dapat dijangkau akal manusia. Jika kita menolak secara total kemampuan akal ini untuk menentukan kebenaran, maka dengan sendirinya kita tidak dapat menetapkan kebenaran syariat Allah Swt dan menetapkan legalitas para Nabi dan ajaranya. Karena semua itu ditetapkan oleh akal, selain itu adalah sangat jelas bahwa penjelasan-penjelasan agama baru dapat diterima jika prinsip ketuhanan dan kenabian sudah ditetapkan terlebih dulu oleh akal. Karena perkara Tauhid dan kenabian tidak dapat ditetapkan hanya melalui argumentasi syar’i. Argumentasi baik dan buruk secara akal. Jika kita menafikan peranan akal dimana akal tidak mampu untuk menilai baik dan buruk secara total, dan manusia membutuhkan pengetahuan baik dan buruk mutlak kepada syariat. Maka dengan sendirinya hal demikian pula tidak dapat diketahui dalam menetapkan perkara baik dan buruk secara syariat, karena apabila kita umpamakan ketika syariat mengabarkan kepada kita sebuah pengetahuan mengenai perkara baik dan buruk maka keniscahyaannya manusia tidak dapat sampai pada ketetapan yang nyata dalam perkara baik dan buruk dengan sarana pengabaran ini, selama kita masih meragukan kebohongan dalam pengabaran dari syariat ini, maka dari kedua perkara diatas terkecuali harus lebih ada terlebih dahulu dalam menetapkan buruknya kebohongan dan terhindarnya syariat dari sifat kebohongan. Maka kesimpulannya, pertama kita tidak dapat menetapkan perkara baik dan buruk terkecuali hanya dengan perantara akal. (Referensi dalil. kitab, tajrid al-i'thiqad argumen syeh at-thusi pada pembahasan baik & buruk secara akal) Terlebihnya ketika akal mampu menetepkan baik dan buruk begitu pula syariat menegaskan peranan akal tersebut dalam beberapa ayat Al-Quran: اَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِيْنَ كَالْمُجْرِمِيْنَۗ مَا لَكُمْۗ كَيْفَ تَحْكُمُوْنَۚ Apakah patut Kami memperlakukan orang-orang Islam (orang yang tunduk kepada Allah) seperti orang-orang yang pendurhaka (orang kafir)? Mengapa kamu (berbuat demikian)? Bagaimana kamu mengambil putusan? (Q.s Al-Qalam ayat: 35-36) هَلْ جَزَاۤءُ الْاِحْسَانِ اِلَّا الْاِحْسَانُۚ “Adakah balasan kebaikan selain kebaikan (pula)?” (Q.s Ar-Arrahman ayat: 60) لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَٔلُوْنَ “(Allah) tidak ditanya tentang apa yang Dia kerjakan, tetapi merekalah yang akan ditanya.” (Q.s Al-Anbiya ayat: 23) Adapun pada kutipan surat al-anbiya ayat 23 menuai sekilas pembahasan yang datang dari seorang pengkritik bahwa baik dan buruk secara akal tidak selaras dengan sebuah perbuatan Allah Swt. Sesungguhnya Allah Swt tidaklah dipertanyakan atas semua perbuatan-Nya adapun manusia lah yang patut di pertanyakan atas perbuatannya? Seumpamanya ketika Allah Swt berbuat buruk maka Dia Allah Swt tidaklah perlu dipertanyakan.

Minggu, 04 Agustus 2024 Sifat-Sifat Allah SWT #2 dari 5

Keadilan dan Hikmah Allah SWT

📖 Ayat Al-Qur'an

KEADILAH DAN HIKMAH ALLAH SWT. Perlu diketahui bahwa keadilan adalah usul yang kedua dalam madzhab, demikian kaum muslimin seluruhnya meyakini keadilah Allah Swt, dan keadilah adalah termasuk merupakan kepada sifat kesempurnaa (tsubutiyah dan al-jamaliyah). PENGERTIAN DAN DEFINISI HIKMAH. Adapun hikmah berasal dari kata hukm secara bahasa bermakna mencegah (Ibn faris dalam mu’jam maqoyis filughoh 288). Dan maksud dari makna mencegah pada definisi hikmah disini tidak lain ialah mencegah suatu kebodohan (al-jahil) salah satu perwujudan makna hikmah adalah keadilan bermaksud mencegah kedzaliman, karena pada dasarnya kedzaliman merupakan perkara kebodohan (jahil). Dari pengertian secara bahasa dapat disimpulkan bahwa hikmah secara mutlak diterapkan pada beberapa makna, dapat diartikan keadilan artinya mencegah kedzaliman, diartikan kebijaksanaan artinya mencegah kebodohan, diartikan kemurah-hatian (al-hilmu) artinya mencegah kemarahan dan kemurkaan. Adapun hikmah secara pengertian istilah ilmu aqidah, hikmah terkadang ditetapkan pada makna sifat untuk ilmu dan terkadang juga ditetapkan pada makna sifat untuk perbuatan. kemudian dari pengertian istilah tersebut hikmah dapat digolongkan pada dua kategori makna, hikmah ilmiyah dan hikmah amaliyah. Yang dimaksud dari hikmah ilmiyah ialah paling sempurnanya dan paling utamanya ilmu pengetahuan. Maka pada dasarnya pengertian tersebut jika disandangkan terhadap ilmu Allah Swt kembali lagi pada konsep sifat dzat jamaliyah at-tsubutiyah dan penafian dari kebodohan ialah konsep sifat jalaliyah al-salbiyah Dan maksud dari hikmah amaliyah ialah paling sempurna dan paling baiknya dari suatu perbuatan yang jauh dari perangai kecacatan. Demikian pula pada hikmah amaliyah disini merupakan perbuatan yang memenuhi dua sisi yang berbeda. Pertama, sisi penetapan kesempurnaan, seperti perbuatan kebaikan dan kesempurnaan. Kedua, sisi penafian dari perbuatan kecacatan, seperti terhindar dari perlakuan buruk. Salah satu perwujudan hikmah amaliyah terhadap Dzat Allah Swt ialah Maha Adil artinya perbuatan-Nya Yang Hakim makna keniscahyaannya perbuatan Allah Swt memenuhi dua sisi, yaitu mentapkan kesempurnaan (jamaliyah at-tsubutiyah). dan menafikan kecacatan-Nya (jalaliyah al-salbiyah). Untuk pendekatan lebih mudahnya, Allah Swt Maha Hakim artinya Dia Swt berbuat adil dan tidak berlaku dzalim Kesimpulan: Adapun hikmah Allah Swt pada pembahasan disini yang kita maksud adalah dari sisi hikmah amaliyah, dan keadilan Allah Swt adalah salah satu wujud dari hikmah amaliyah, dan pengertian dari keadilah tidak lain ialah mencegah dari perbuatan dzalim, Allah Swt Yang Maha Adil artinya Allah Swt tidak berbuat kedzaliman. Berikut beberapa pengertian hikmah menurut ulama ahlu kalam: Pertama: Dzat Allah Swt Yang Maha Hakim ialah Dia Swt yang paling sempurna dan terbaik dan meletakan sesuatu pada tempatnya yang benar (adil). Mengadakan segala sesuatu dengan sempurna. Dan adapun hikmah pada manusia ialah pengetahuan terbaik dari segala sesuatu dan perbuatan terbaik serta terpuji. (ar-raghib al-isfahani. Mufradat fi Gharib al-quran.127) Kedua: Hikmah pada Allah Swt ialah menciptakan segala sesuatu, dan Dia Swt Menciptakan segala yang ada dengan sebaik-baik dan sesempurnanya ciptaan. الَّذِيْٓ اَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهٗ “Yang memperindah segala sesuatu yang Dia ciptakan.” (Q.s As-Sajadah ayat: 7) Adapun makana Al-hasan pada ayat tersebut bukan bermakna keindahah penglihatan, melainkan kesempurnaan dan keterbaikan penciptaan. Yaitu menempatkan segala sesuatu pada tempatnya sesuai kemaslahatannya. Seperti dalam firman-Nya : وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهٗ تَقْدِيْرًا “ Dia menciptakan segala sesuatu, lalu menetapkan ukuran-ukurannya dengan tepat.” (Q.s Al-Furqan.2) (Ar-raazi. Syarah asma al-husna no:279-280). PENGERTIAN KEADILAN. Keadilan secara bahasa ditetapkan kepada banyak makna yang berarti persamaan, keseimbangan, kesetaraan, tegak lurus dalam perkara (al-istiqomah) dan juga yang menengahi antara ifrath dan tafrith. Dari semua arti yang ada dapat disimpulkan bahwa adil bermakna ialah “menempatkan sesuatu pada tempanya yang tepat”. Seperti pengertian Imam Ali a,s mengenai makna adil yaitu: Imam Ali a.s berkata “Adil adalah menempatkan segala perkara pada tempatnya”. (Nahjul Balaghah pada hikmah no.347) Sesungguhnya segala sesuatu perkara dalam aturan alam semesta ini memerlukan takaran dan ukuran keseimbangan masing-masing, entah itu dari sisi pandang akal ataupun dari sisi pandang nash yang dari setiap ukurannya menghendaki takarannya masing-masing yang sesuai dengan kemaslahatan banyak (umum) dan perorangan. Dan keadilan dialah yang menjaga setiap ukuran sesuai aturan dengan takaran dan tempat yang tepat. Dari setiap keadilan terhadap suatu perkara memang benar terkadang dilihat dari sisi pandang keadilan tertentu, seperti keadilan dari sisi sosial atau keadilan dari sisi hukum alam dan lain sebagainya yang menghendaki ukuran keadilannya masing-masing. Adapaun perkara keadilan Allah Swt mencangkup bagaian tiga perkara: Keadilan takwini (penciptaan & penetapan) . Adalah bahwa Allah Swt saat menciptakan segala sesuatu keberadaan dan memberikan ukuran wujudnya yang setara dan sesuai, dengan tidak mengabaikan kemampuan dari keistimewaan dan ciptaan pada keberadaan tersebut. Keadilan tasyri’i (undang-undang) Adalah bahwa Allah Swt tidak mengabaikan taklif manusia dalam mencapai kesempurnaan dan kebahagian dunia serta akhirat, sebagaimana Allah Swt tidak membebani manusia melebihi batas kemampuannya. Keadilan hari pembalasan Sesungguhnya Allah Swt tidak menyamakan antara manusia yang baik dan buruk, dan tidak pula menyamakan antara orang yang beriman dan kafir. Sesungguhnya Allah memberi balasan dengan apa yang diperbuatnya. Kebaikan akan dibalas dengan palaha kebaikan dan begitu juga perbuatan buruk dibalas dengan ganjara siksaan. HIKMAH DAN KEADILAN SENANTIASA BERSAMAAN. Sesunggunya hikmah amaliyah dan keadilan adalah dua hal yang tak terpisahkan, sesungguhnya kesempurnaan perbuatan dan kebijakan merupakan satu kesatuan dalam perwujudannya, sebagaimana adil itu adalah berbuat sesuatu pada tempatnya yang tepat itu adalah sebuah kebijaksaan nan sempurna. Maka dari hal tersebut kita melihat para ulama mutakalim berpendapat bahwa keadilan menyamakannya dengan hikmah (kebijaksanaan) Syekh mufid berkata: “Keadilan yang bijaksana adalah dia yang tidak melakukan perbuatan buruk dan tidak pula mengabaikan kewajibannya”. (النكت الاعتقادية 27 )

Minggu, 04 Agustus 2024 Sifat-Sifat Allah SWT #3 dari 5

Sifat Dzat Allah As-Salbiyah

📜 Hadits / Riwayat

SIFAT AS-SALBIYAH Sifat salbiyah secara Bahasa adalah suatu sifat penafian dan penolakan. Dan maksud dan tujuan sifat ini lebih jelasnya adalah menafikan Dzat Allah Swt dari segala bentuk sifat kekurangan, kebutuhan dan kecacatan. Sesungguhnya Dzat Allah Swt yang maha kaya dan maha sempurna mutlak, dan dzat-Nya terhindar dari segala perkara sifat kekurangan, kebutuhan dan kecacatan. Maka dari itu menurut pandangan ulama kalam dari kaum muslimin mengatakan, sesungguhnya Dzat Allah Swt tidak berupa dan tidak berbentuk, tidak bertempat pada sesuatu dan tidak dalam suatu keadaan apapun. Dari kesemua sifat yang disebutkan adalah suatu bentuk kekhususan dari perangai sifat yang berkebutuhan, kekurangan dan kecacatan yang merupakan kriteria mungkin alwujud, keniscayaannya berbalik dari segala sifat kesempurnaan mutlak tidak lain wajib al-wujud. ALLAH SWT TIDAK DAPAT DILIHAT DENGAN MATA. Dari semua sifat yang melazimkan kekurangan terhadap Dzat Allah Swt tersebut. Begitupun demikian salah satu perujudan sifatnya adalah Allah Swt tidak dapat digapai dengan penglihatan mata. Karena setiap perkara yang dapat dilihat dengan mata masuk kepada suatu perkara kekurangan dan kebutuhan yang merupakan suatu sifat mungkin al-wujud yang memenuhi kriterianya sifat kecacatan sebagai berikut: Berada dalam suatu tempat dan sisi tertentu Membutuhkan pancaran sinar yang mulanya gelap hingga terterangi Membutuhkan jarak pemisah antara yang melihat dan yang dilihat Dari semua kriteria yang ada tersebut jelas merupakan sifat-sifat yang disandang oleh suatu rupa dan bentuk yang keniscayaannya adalah kekususan sebuah materi. Dan Dzat Allah Swt terhindara dari perkara demikian. Sebagai tambah apabila kita katakana Dzat Allah Swt itu sebuah materi maka kesimpulannya sebuah materi tidaklah keluar dari dua kondisi dalam objek penglihatannya: Ada suatu materi yang secara keseluruhan wujudnya dapat dilihat, atau Suatu materi yang hanya Sebagian wujudnya dapat dilihat Perkara kesimpulannya pada pertama Allah Swt suatu materi yang meliputi Batasan tertentu, dan pada perkara kedua maka bermakna, Allah Swt suatu materi tersusun dan memiliki anggota. Dan dari kedua kondisi diatas sangatlah bertolak belakang dengat Dzat Allah Swt yang bashit dan mustaqil, maka dzat-Nya terhindar dari konsep tersusun dan terbatas. Dan itu semua yang layaknya dapat dilihat secara objek materi. Adapun dari sisi lain Dzat Allah Swt dapat dilihat dengan penglihatan hati Nurani batin yang suci, dengan kesempurnaan iman dan keyakinan, dan tak diragukan lagi perkara ini bisa disaksiakan pada para Aulia Allah serta para hamba sholeh dalam melihat Dzat Allah Swt. Dinukil dalam riwayat yang dinisbatkan kepada da’lab al-yamani salah satu dari sahabat Imam Ali a.s. da’lab r.a ketika bertanya kepada imam a.s mengenai cara melihat Dzat Allah Swt. Imam Ali a.s dengan tegas menafikan penglinatan secara kasat mata layaknya materi, tetapi dari pandangan lain imam a.s menegaskan bahwa melihatan kepada Dzat Allah Swt hanya dapat diraih dengan penglihatan hati dan keimanan. قال ذعلب اليماني - وهو من أصحاب الإمام علي (عليه السلام) - قلت للإمام (عليه السلام) هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين؟ قال الإمام (عليه السلام): " أفأعبد ما لا أرى ". فقال ذعلب: وكيف تراه؟ فقال (عليه السلام): "لا تراه العيون بمشاهدة العيان ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان" Berkata da’lab r.a kepada imam ali a.s. Apakah engkau melihat tuhanmu ya amiral mukminin? Imam ali a.s menjawab. “Tidaklah aku menyembah, sesuatu yang tidak aku lihat”. Berkata da’lab r.a. “Bagaimana engkau melihatNya”? Imam a.s lalu berkata.” Dzat allah swt tidaklah dilihat dengan kesaksian mata, tetapi Dia swt dilihat dengan penglihatan hati dan keteguhan iman. (Nahjul balaghah. Khutbah no:179) Kemudian dapat kita lihat juga penafian milihat Dzat Allah Swt pada al-quran dimana ayat tersebut mengisahkan tentang Nabi Musa a.s ketika dipaksa oleh kaumnya agar diperlihatkan wujud Allah Swt kepada mereka. قَالَ رَبِّ اَرِنِيْٓ اَنْظُرْ اِلَيْكَۗ قَالَ لَنْ تَرٰىنِيْ “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku.” (Q.s. Al-A’raf ayat 143) Nabi Musa a.s dan kaumnya pada ayat ini. ialah singkat kisah ketika Nabi Musa a.s memilih tujuh puluh orang dari kaumnya untuk ikut ke miqat (tempat dimana Musa a.s berdialog dengan Allah Swt) untuk dapat menyaksikan turunnya wahyu kitab taurat, ketika sampai kepada miqat, salah satu dari kaumnya menyarankan kepada musa agar Allah Swt menampakan wujudnya kepada mereka. Mereka berkata kepada musa, seperti yang ada pada surat Al-Baqarah ayat 55 berikut: وَاِذْ قُلْتُمْ يٰمُوْسٰى لَنْ نُّؤْمِنَ لَكَ حَتّٰى نَرَى اللّٰهَ جَهْرَةً فَاَخَذَتْكُمُ الصّٰعِقَةُ وَاَنْتُمْ تَنْظُرُوْنَ “Dan (ingatlah) ketika kamu berkata, “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan jelas,” maka halilintar menyambarmu, sedang kamu menyaksikan.” Dikutip juga pada surat An-Nisa ayat 153. يَسْـَٔلُكَ اَهْلُ الْكِتٰبِ اَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتٰبًا مِّنَ السَّمَاۤءِ فَقَدْ سَاَلُوْا مُوْسٰٓى اَكْبَرَ مِنْ ذٰلِكَ فَقَالُوْٓا اَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَةً فَاَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْۚ “(Orang-orang) Ahli Kitab meminta kepadamu (Muhammad) agar engkau menurunkan sebuah kitab dari langit kepada mereka. Sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar dari itu. Mereka berkata, “Perlihatkanlah Allah kepada kami secara nyata.” Maka mereka disambar petir karena kezalimannya.” Ketika mereka terjaga dan sadar, setelah doa yang mereka minta kepada musa untuk dapat melihat wujud Allah Swt, salah satu dari kaumnya kembali menyarankan yaitu meminta musa untuk tetap berdoa agar mereka dapat melihat wujud Allah Swt. Mereka bersikukuh dan memaksa musa. “wahai musa sesungguhnya engkau mendengar firman Allah Swt maka berdoalah agar Allah Swt menampakan wujud kepada kami” Kemudia Musa a.s berdoa Kembali kepada Allah Swt, walaupun dengan ilmunya musa a.s tahu betul bahwa Allah Swt tidaklah dapat dilihat dengan penglihatan mata, akan tetapi karena dengan permintaan dan paksaan kaumnya tetap berdoa. Maka dengan tegas Allah Swt menjawab dengan penafian, setelah musa berdoa demikian. قَالَ رَبِّ اَرِنِيْٓ اَنْظُرْ اِلَيْكَۗ قَالَ لَنْ تَرٰىنِيْ “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku.” (Q.s. Al-A’raf ayat 143) Maka kesimpulan pembahasan mengenai penglihatan Dzat Allah Swt menurut riwayat dan ayat Al-Quran keniscayaannya ialah kemustahilan secara akal.

Minggu, 04 Agustus 2024 Sifat-Sifat Allah SWT #4 dari 5

Sifat Dzat Allah Al-Fi’liyah

📜 Hadits / Riwayat

SIFAT DZAT ALLAH AL-FI’LIYAH. Pada pembahasan yang telah lalu mengenai sifat dzat tsubutiyah dan penjelasan setiap bagian-bagian sifatnya. Perlunya demikian kita membahas dan menerangkat mengenai sifat fi’liyah. Adapun pembahasan sifat fi’liyah akan kita rangkum secara garis besarnya saja. Berikut akan kita bahas mengenai sifat fi’liyah terdapat tiga sifat utama: AT-TAKALUM (Mutakalim/Yang Maha berbicara dan berfirman) AS-SIDQ (Yang Maha Benar pada perlakuannya) AL-HAKIM (Yang Maha Bijaksana) Berikut penjelasannya satu persatu mengenai tiga sifat utama fi’liyah: AT-TAKALUM (Mutakalim/Yang Maha berbicara dan berfirman) Sesungguhnya Al-Quran mensifati Dzat Allah Swt dengan at-takalum atau mutakalim, Pada beberapa ayat Al-Quran sbb. وَكَلَّمَ اللّٰهُ مُوْسٰى تَكْلِيْمًاۚ “Dan kepada Musa, Allah berfirman langsung.” (Q.s An-Nisa ayat: 164) وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۤئِ حِجَابٍ اَوْ يُرْسِلَ رَسُوْلًا فَيُوْحِيَ بِاِذْنِهٖ مَا يَشَاۤءُ ۗاِنَّهٗ عَلِيٌّ حَكِيْمٌ “Dan tidaklah patut bagi seorang manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Mahatinggi, Mahabijaksana.” (Q.s As-Syuro ayat 51) Dari pemahaman dengan apa yang didasari pada Al-Quran, tidak diragukan lagi bahwa Dzat Allah Swt salah satu sifatnya ialah at-takalum/mutakalim. Akan tetapi apakah sifat takalum/mutakalim ini masuk sifat dzat tsubutiyah atau sifat fi’liyah? Keniscayaannya sudah sangat jelas bahwa sifat takalum/mutakalim masuk pada sifat fi’liyah dan sifat takalum Allah Swt pada hakikatnya tidaklah bisa kita samakan layaknya sifat takalum seperti pada makhluk. Hakikat sifat takalum pada Dzat Allah Swt bisa kita pahami dengan kembali lagi pada apa yang disampaikan menurut ayat Al-Quran diatas, hingga kita sampai pada pemahaman dan hakikat yang benar. Melalui sumber ini bisa kita pahami dengan jelas bagaimana metode Allah Swt ketika menjadi mutakalim(berbicara). وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ اَنْ يُّكَلِّمَهُ اللّٰهُ اِلَّا وَحْيًا اَوْ مِنْ وَّرَاۤئِ حِجَابٍ اَوْ يُرْسِلَ رَسُوْلًا فَيُوْحِيَ بِاِذْنِهٖ مَا يَشَاۤء إِنَّهُ عَلِيٌ حَكِيْمٌ “Dan tidaklah bagi manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha bijaksana”. (Q.S As-Syura:51) Dengan apa yang dipaparkan oleh ayat tsb maka ada tiga cara Allah Swt ketika berbicara dengan makhluk-Nya: Perantaraan wahyu, ialah yang di ilhamkan tepat pada hati manusia(Nabi) Dari belakang tabir, seperti menurut hadist ketika Allah Swt berbicara kepada Nabi Musa a.s dibalik pepohonan dengan dimana Nabi Musa a.s tanpa melihat wujud Allah Swt. Mengutus utusan (malaikat), yang kemudia dari malaikat diwahyukan kepada seorang Rasul/Nabi. Adapun tiga cara diatas kesimpulannya bahwa cara Allah Swt berbicara terkadang dengan perantara melalui -malaikat- atau tanpa perantara sama sekali, melainkan Allah Swt secara langsung mengilhamkan kepada hati atau pendengaran manusia. Dengan demikian dari kesemua cara tersebut bahwasanya Allah Swt ketika berbicara artinya Dia Dzat Yang Maha Menciptakan atau mengadakan kalam(perkataan) dan ini sifat fi’liyah. Ada beberapa tafsiran lain dari ayat-ayat Al-Quran dan hadits yang dapat kita simpulkan mengenai sifat kalam Allah Swt yang lebih tepatnya berkaitan dengan ayat berlafadz “kalimah” yang artinya perkataan. Allah Swt mengibaratkan ciptaanNya dengan sebutan kalimat (perkataan). قُلْ لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمٰتِ رَبِّيْ لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ اَنْ تَنْفَدَ كَلِمٰتُ رَبِّيْ وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهٖ مَدَدًا Katakanlah (Muhammad), “Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat (ciptaan) Tuhanku, maka pasti habislah lautan itu sebelum selesai (penulisan) kalimat-kalimat (ciptaan)Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula).” (Q.s Al-Kahf ayat 109) Adapun maksud “kalimat” pada ayat ini ialah makhluk (ciptaan), artinya sekiranya manusia menjadikan lautan sebagai tinta untuk menulis atau mencatat ciptaan Allah Swt maka hal demikian (tinta) tidak akan mampu mencatatnya dan menghitungnya. Dan penjelsan tafsir yang dimaksud kalimat itu ciptaan diperkuat dengan ayat Al-Quran lain. Al-Quran menyebut makhluk-Nya yaitu Nabi Isa putra Maryam sebagai “kalimatullah” yang artinya perkataan Allah Swt. اِنَّمَا الْمَسِيْحُ عِيْسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُوْلُ اللّٰهِ وَكَلِمَتُهٗ ۚ اَلْقٰهَآ اِلٰى مَرْيَمَ وَرُوْحٌ مِّنْهُ ۖفَاٰمِنُوْا بِاللّٰهِ وَرُسُلِهٖۗ “Sungguh, Al-Masih Isa putra Maryam itu adalah utusan Allah dan kalimat-Nya (ciptaan) yang disampaikan-Nya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kepada Allah dan rasul-rasul-Nya.” (Q.s An-Nisa ayat 171) Riwayat yang dinisbatkan kepada Imam Ali a.s dalam salah satu khutbahnya, beliau a.s menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan kalamullah artinya sifat fi’liyah Allah Swt Ketika mengadakan atau menciptakan sesuatu. فقال: " يقول لمن أراد كونه " كن "، لا بصوت يقرع، ولا بنداء يسمع وإنما كلامه سبحانه فعل منه، أنشأه ومثله" Artinya: Berkata imam ali a.s “Dia (allah swt) ketika berkata dengan kehendaknya “kun” (jadilah) tidak dengan suara berbunyi, tidak dengan serua terdengar, sesungguhnya perkataaNya swt hanya suatu sifat fi’liyah (perlakuan) dariNya dan suatu pengadaan dariNYa. (Nahjul al-balagah, khutbah no.186) Dari semua pembahasan mengenai kalam sebagai sifat fi’liyah, dapat dianalogikan bahwa suatu kalam (perkataan/ungkapan) pada seseorang. Dimana saat suatu ungkapan yang tertulis menjelaskan apa yang ada dihati seseorang yang berbicara, bagaimana kita bisa menjelaskan tentang agungnya ciptaan alam semesta ini dari hal hal kecil sampai hal hal besar. Ketika suara dalam hati seseorang bisa menejelaskan makna yang terkandung pada si pembicara, sesungguhnya alam semesta ini ciptaan allah swt yang meliputi baik dari perihal yang besar sampai yang kecil itu semuanya menjelaskan tentang ilmu dan hikmahnya Allah Swt serta kemampuanNya. AS- SIDQ (Yang Maha Benar pada perlakuannya) Sifat fi’liyah Allah Swt yang berikutnya ialah sifat al-sidq artinya Yang Maha Benar pada perkataan dan perlakuan-Nya. Adapun pengertian sifat al-sidq adalah kebalikan dari sifat al-kidzbu (pendusta), artinya Allah Swt yang selalu benar pada setiap perkataan dan perlakuannya sesuai ketentuannya. Dan Dzat Allah Swt terhindar atas perkataan dan perlakuan dusta yang bersebrangan dengan kebenaran, karena pada hakikatnya kedustaan adalah perangai dari kebodohan dan dzat Allah Swt keniscahyaannya terhindar dari sifat bodoh. Kembali lagi kepada sifat kesempurnaannya bahwasanya Allah Swt adalah dzat yang sempurna sedangkan sifat dusta adalah perangai kebodohan maka dzat-Nya terhindar dari kecacatan dan kekurangan. Dia-lah Dzat Yang Maha Sempurna dan Maha Berilmu. AL-HAKIM (Yang Maha Bijaksana) Sifat fi’liyah dan kesempurnaan-Nya juga al-hikmah (kebijaksanaan) seperti banyak disebutkan dalam ayat Al-Quran “al-hakim” (Yang Maha Bijaksana) lawan dari sifat al-dzalim (aniaya) maksudnya adalah kesewenang-wenangan. قَالُوا۟ سُبْحَٰنَكَ لَا عِلْمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَآ ۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَلِيمُ ٱلْحَكِيمُ Mereka menjawab: "Maha Suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana". (Q.s Al-Baqarah ayat 32) Pengertian sifat al-hakim pada sifat fi’liyah Allah Swt lebih tepatnya berdasarkan apa yang dapat dipahami berdasarkan makna Al-Quran sebagai berikut: Sesungguhnya perlakuan Allah Swt yang senantiasa tepat dan sempurna. Sesungguhnya Allah Swt terhindar dari prilaku aniaya (zalim) dan Kesia-sian. Adapun dua makna diatas perwujudannya, tepatnya pada makna pertama yaitu Allah menciptakan alam semesta beserta isinya ini, dengan segala keteraturannya yang begitu sempurna. صُنْعَ اللّٰهِ الَّذِيْٓ اَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍۗ “(Itulah) ciptaan Allah yang mencipta dengan sempurna segala sesuatu.” (Q.s Al-Naml ayat: 88) Perwujudan makna kedua dari sifat al-hakim seperti apa yang disebutkan ayat lain. وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاۤءَ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلً Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dengan sia-sia. (Q.s Sad ayat: 27) Melalui ayat tersebut dapat kita pahami bahwa sesungguhnya Allah Swt dengan prilakunya yang juga didasari sifat maha berilmu dan Maha Bijaksana tidak pernah akan sia-sia dalam ciptaan dan aturan-Nya disegala sisi alam semesta raya ini.

Minggu, 04 Agustus 2024 Sifat-Sifat Allah SWT #5 dari 5

Sifat-Sifat Allah SWT

📜 Hadits / Riwayat

SIFAT-SIFAT ALLAH SWT. Allah Swt adalah Dzat Yang Maha Esa dan satu serta tidak ada yang serupa denganNya, seperti pada pembahasan yang telah kita paparkan sebelumnya. Dia Dzat Yang Maha Agung yang tak mungkin bagi setiap makhluk untuk menyingkap hakikat Dzat Allah Swt secara menyeluruh. Adapun pembahasan sifat Allah Swt adalah salah satu upaya kita untuk menyingkap sedikit mengenai hakikat Dzat Allah Swt melalui cara memahami sifat-sifat allah swt. Allah Swt Dzat Yang Suci utamanya memiliki dua sifat ialah jamaliyah dan jalaliyah. Pengertian sifat jamaliyah adalah sifat yang menunjukan pada kesempurnaan Dzat Allah Swt atau disebut juga dengan sifat at-tsubutiyah, hal demikian seperti: Dzat Yang Maha mengetahui (al-ilm), Maha Mampu (Al-Qudrah), Maha Hidup (Al-Hayaat), berkehendak(Al-Iradah), Maha Menentukan (Al-Ikhtiyar) dan sifat lainnya yang serupa dalam menunjukan pada kesempurnaan-Nya. Kemudian maksud dari sifat jalaliyah adalah sifat yang dimana Allah Swt terhindar dari pensifatan tersebut, karna sejatinya Dzat Allah Swt jauh dari hal kekurangan dan kecacatan. Seperti: Berbentuk (jasmaniyah), butuh pada tempat & waktu (ihtiyaj), tersusun (tarkib) dan lain sebagainya dari sifat-sifat yang menunjukan kekurangan, dan sifat ini disebut juga dengan sifat salbiyah lawan dari sifat at-tsubutiyah. METODE UNTUK MENGETAHUI SIFAT ALLAH SWT. Diawal pembahasan mengenai ma’rifatullah telah kita buktikan bahawa cara untuk mengetahui Dzat Allah Swt adalah dengan metode akal dan nash agama. Begitu pula pada pembahasan sifat-sifat Allah Swt, disini metode untuk dapat sampai pada pemahaman yang benar mengenai sifat jamaliyah dan jalaliyah tidaklain bersandar pada akal dan nash agama. Dengan metode akal kita mengamati setiap perkara terutama alam semesta ini, dan banyak khazanah pelajar didalamnya yang belum terungkap yang dari kesemuanya menunjukan bahwa alam semesta nan megah dan setiap rahasia seisinya adalah merupakan sebuah ciptaan Allah Swt (makhluq’lillah). Melalui pengamatan akal tsb mengantarkan pada kesimpulan sesungguhnya Allah Swt adalah pencipta (Khaliq al-kaun) Dzat Yang Maha Sempurna dalam penciptaanNya, yang tidak dapat dipungkiri bahwa ciptaanNya yang begitu megah dan agung seperti alam semesta ini mustahil tanpa didasari sifat berilmu (al-ilmu), kemampuan (qudrah) dan berkehendak (iradah). Begitu pula al-quran memberikan penegasan mengenai hukum akal tersebut seperti kutipan salah satu ayat yang berbunyi : قُلِ انْظُرُوْا مَاذَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ ۗوَمَا تُغْنِى الْاٰيٰتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُوْنَ Katakanlah, “Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi!” Tidaklah bermanfaat tanda-tanda (kebesaran Allah) dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang yang tidak beriman. (Q.s Yunus ayat 101). Maksud dari ayat tsb: Perlunya kita merenungi dan mentadaburi apa yang ada dilangit serta dibumi untuk menyingkapa hakikat-hakikat yang agung pada alam semesta ini. Dalam arti bahwa hal ini merupakan sebuah fenomena yang gamblang (Badhihi) Ketika akal menempuh pandangan ini dengan panca indra sebagai modal awal untuk menyingkap sebuah perkara yang agung ini tentang keagungan Sang Pencipta. Serta metode nash adalah dalil yang disepakati (qat’iyah) yang disampaikan oleh Nabi Saw dari wahyu Allah Swt sebagai sebuah pendekatan untuk kitab bisa sampai pada pemahaman yang benar mengenai sifat Dzat Allah Swt. Disini kita membawa cukup satu ayat Al-Quran saja yang menyebutkan dengan jelas sebagain sifat-sifat Allah Swt. هُوَ اللّٰهُ الَّذِيْ لَآ اِلٰهَ اِلَّا هُوَۚ اَلْمَلِكُ الْقُدُّوْسُ السَّلٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيْزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُۗ سُبْحٰنَ اللّٰهِ عَمَّا يُشْرِكُوْنَ هُوَ اللّٰهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْاَسْمَاۤءُ الْحُسْنٰىۗ يُسَبِّحُ لَهٗ مَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ وَهُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ Dialah Allah Yang tidak ada tuhan selain Dia. Dia (adalah) Maharaja, Yang Mahasuci, Yang Mahadamai, Yang Maha Mengaruniakan keamanan, Maha Mengawasi, Yang Mahaperkasa, Yang Mahakuasa, dan Yang Memiliki segala keagungan. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dialah Allah Yang Maha Pencipta, Yang Mewujudkan dari tiada, dan Yang Membentuk rupa. Dia memiliki nama-nama yang indah. Apa yang di langit dan di bumi senantiasa bertasbih kepada-Nya. Dialah Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana. (Q.s Al-Hasyr ayat: 23-24) MELIHAT SIFAT ALLAH SWT DARI SISI PERLAKUANNYA (FI’LIYAH) KEPADA: Sifat Dzat Ilahi. Sifat Fi’liyah. Adapun sifat Dzat Allah Swt adalah sifat yang Ketika dijabarkan mengenai sifat-Nya, mengharuskan pula penjabaran Dzat Allah Swt. karena merupakan konsep satu kesatuan antara sifat dan dzat-Nya walaupun dari sifat dzat ini tidak muncul suatu perlakuan Allah Swt. seperti ilmu, qadrah, hayyat, Sifat fi’liyah adalah suatu sifat yang dimana dilihat dari sisi perlakuan Dzat Allah Swt seperti al-kahliqiyah, ar-razikiyah, ar-rahimiyah dan lain sebagainya yang diambil dari sisi perlakuan Allah Swt terhadap makhluqNya. Dengan ibarat lain. Sifat fi’liyah (perlakuan) adalah setiap sifat yang disandangkan kepada Dzat Allah Swt yang tidak lain muncul atau manifestasi dari kesempurnaannya sifat dzat Ilahi terhadap para makhlukNya. Allah Swt Dia Dzat Yang Maha Sempurna Mutlak dan dari setiap perlakuan yang sempurna kembalinya kepad dzat Ilahi Swt. SIFAT DZAT ALLAH AT-TSUBUTHIYAH Setelah kita menjelaskan mengenai pembagiaan sifat dzat kepada tsubuthiyah, salbiyah dan fi’liyah serta jelas setiap pengertiannya, perlunya kita menjabarkan dan menerangkan setiap sifat-sifat yang berkenaan dengan tiga sifat diatas. Sifat dzat at-tsubuthiyah. Al-ilmu (Maha berilmu) Kita meyakini Allah Swt Dzat Yang Maha berilmu azali (abadi) -dimana sifat ilmu adalah Dzat Allah itu sendiri-, dan ilmu-Nya yang tak terbatas. Allah Swt mengetahui segala sesuatu pada ciptaanNya secara utuh (universal dan parsial) bahkan ilmunya Allah Swt terhadap setiap ciptaanNya Dia mengetahui sebelum kejadian dan setelah kejadian penciptaan. Al-Quran karim dan juga riwayat banyak menyebutkan mengenai Dzat Allah Swt Yang Maha Mengetahui. اِنَّ اللّٰهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ “Sungguh Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” ( Q.s Al-Ankabut. Ayat 62.) اَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَۗ وَهُوَ اللَّطِيْفُ الْخَبِيْرُ Apakah (pantas) Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui? Dan Dia Mahahalus, Maha Mengetahui. ( Q.s Al-Mulk ayat 14.) قال الامام جعفر الصادق (عليه السلام): لم يزل عالما بالمكان قبل تكوينه كعلمه به بعد ما كوّنه وكذلك علمه بجميع الأشياء. Berkata Imam jafar as-shadiq a.s : Allah swt senantiasa mengetahui terhadap ciptaanNya sebelum penciptaan, dan demikian pula dengan ilmunya Dia mengetahui setelah terjadinya penciptaan, dan demikianlah ilmuNya yang mencangkup segala sesuatu. (Tauhid as-suduq hal.138 bab.10 hadits no.9) Al-qudrah (Maha Mampu) Kita meyakini Allah Swt Dzat Yang Maha Mampu(qudrah) azaliyah(abadi) - dimana sifat qadrah(kemampuan) itu adalah Dzat Allah itu sendiri – sifat qadrah sama halnya seperti sifat ilmu pada dzat Allah Swt mutlak dan tak terbatas, sesungguhnya Allah Swt Yang Maha Mampu atas segala sesuatu. Al-quran dan Riwayat menegaskan akan sifat kemampaua dzat Ilahi Swt. وَكَانَ اللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرًا “Dan Allah Mahakuasa(mampu )terhadap segala sesuatu” ( Q.s Al-Ahzab ayat: 27 ) وَكَانَ اللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا “Dan Allah Mahakuasa(mampu) atas segala sesuatu.” (Q. Al-Kahf ayat: 45) وقال الإمام جعفر الصادق (ع) : الأشياء له سواء علما وقدرة وسلطانا، وملكا وإحاطة “Berkata imam jafar as-sadiq a.s : Segala sesuatu kepunyaan allah swt, dia yang berilmu, mampu, berkuasa, maha memiliki dan yang maha menaungani.” (Tauhid as-suduq bab.9 hadits no.15) Kemudian ada satu permasalahan mengenai sifat qudratullah yang sering dipersoalkan berkenaan dengan sesuatu yang mustahil. Apakah Allah Swt dengan sifat qudrahnya mampu merealisasikan sesuatu yang mustahil, diluar kemampuan Qudrah-Nya. Seperti memasukan alam semesta keseluruhannya kedalam sebiji telor? Sesungguhnya hal demikian bukanlah suatu kecacatan pada Qudrah-Nya Allah Swt, melainkan bahkan ketidakmampuan sesuatu tersebut sebagai objek penerima. (kecacatan ada pada pihak si penerima tidak pada pihak si pelaku) Imam ali a.s dalam salah satu riyawat menepis keraguan tersebut, Ketika ditanya mengenai qudratullah yang terhenti pada sesuatu hal. Beliau mejawab dengan perkataannya: يقول الإمام علي (ع): إن الله تبارك وتعالى لا ينسب إلى العجز، والذي سألتني لا يكون. التوحيد للصدوق: ص.130 باب:القدرة Imam ali a.s berkata: Sesungguhnya Allah Swt tidak dinisbatkan kepada kecacatan seperti yang ada pada pertanyaan tersebut. (Tauhid as-suduq hal.130 bab.al-qudrah) Al-hayat (Maha Hidup) Sesungguhnya Allah Maha Berilmu dan Maha Mampu atas segala sesuatu, demikian juga dzat-Nya Yang Maha Hidup. Karena dua sifat pertama sebelumnya adalah kekhususan dari setiap keberadaan yang hidup. Dan dari dua sifat sebelumnya pula cukup membuktikan keniscayaannya bahwasanya Dzat Allah Swt memiliki sifat Yang Maha Hidup. Sesungguhnya sifat Maha Hidup bagi Allah Swt seperti layaknya sifat-sifat Dzat Allah Swt yang terhindar dari segala kekurangan, sifat Yang Maha hidupNya tidak sama dengan sifat hidupnya makhluk yang debarengi dengan kefanaan. Dia-lah Dzat Yang Maha Hidup Mutlak serta kekal abadi dan yang memberikan kehidupan pada makhluk-Nya. Begitu pula Al-Quran menyifatiNya: وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِيْ لَا يَمُوْتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهٖۗ “Dan bertawakallah kepada Allah Yang Hidup, Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya” (Q.s Al-Furqon ayat 58) Al-iradah dan Al-ikhtiyar (Maha berkehendak) Sesungguhnya pelaku yang sadar dan paham atas sesuatu yang tengah dia lakukan jauh lebih sempurna dari pelaku yang tidak sadar dan tidak paham atas apa yang tengah dia lakukan, sebagaimana pelaku yang berkehendak atas sesuatu yang sedang dia lakukan dan memiliki keleluasaan/ikhtiyar (tanpa ada paksaan) jauh lebih sempurna dari pelaku yang melakukan sesuatu atas dasar ijbar atau paksaan, dalam arti terkekang yang dihadapkan dengan dua pilihan -melakukan atau tidak. Berangkat dari kesempurnaan diatas, begitu pula sifat iradatullah. Sesungguhnya Allah Swt Yang Maha Sempurna atas segala perlakuan-Nya. Keniscayaannya Allah Swt adalah pelaku(pencipta)setiap sesuatu dengan penuh leluasa-ikhtiyar- dan tidak didasari dengan sebuah paksaan ketika berkehendak melakukan sesuatu. Demikianlah sifat iradah yang disandang oleh Dzat Allah Swt. Begitu juga dengat sifat iradah-kehendak- Allah Swt berbeda dengan sifat iradah yang dimiliki makhluk. sifat kehendak makhluk seperti manusia didasari dengan bertahap atau berangsur-angsur dalam perwujudannya, sedangkan Allah Swt ketika berkehendak maka dengan dzatNya terjadilah sesuatu wujud tsb. اِنَّمَآ اَمْرُهٗٓ اِذَآ اَرَادَ شَيْـًٔاۖ اَنْ يَّقُوْلَ لَهٗ كُنْ فَيَكُوْنُ “Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu.” (Q.s Yasin ayat 82). Maka dengan pengertian ini semua, banyak penjelasan dari hadist Ahlul bayt a.s mejelaskan tentang sifat iradah Allah Swt. bahwasanya iradatullah adalah ketika Allah Swt berkendak maka terjadilah dan terealisasi segala sesuatu perkara itu dengan kesempurnaan mutlak,lain halnya dari sifat kehendak manusia ketika berkehendak apabila terjadi dan terwujud sesuatu tsb serta banyak sekali menuai pada kesalahan dan kecacatan. Dalam hadist Imam Musa Al-Kadzim menjelaskan tentang sifat iradah Allah Swt. قال الإمام موسى بن جعفر(ع): الإرادة من الخلق: الضمير وما يبدو لهم بعد ذلك من الفعل. وأما من الله تعالى فإرادته: إحداثه لا غير، ذلك لأنه لا يروي ولا يهم ولا يتفكر، وهذه الصفات منفية عنه وهي صفات الخلق, فإرادة الله، الفعل، لا غير ذلك يقول له كن فيكون بلا لفظ ولا نطق بلسان ولا همة ولا تفكر ولا كيف لذلك، كما أنه لا كيف له (أصول الكافي ج ١، ص 109 باب الإرادة أنها من صفات الفعل وسائر صفات الفعل، الرواية 3) Berkata imam musa al-kadzim a.s: Kehendak dari makhluk ialah suatu nilai yang nampak setelah terjadinya(tercipta) sesuatu perkara, Adapun kehendak allah swt ialah tidak lain mengadakan sesuatu dengan kesempurnaan yang mutlak tanpa didasari pandangan(pemahaman), kebutuhan dan rencana. Dan dasar sifat tersebut tidak ada pada makhluk, kehendak allah swt adalah tidak lain suatu aktualisasi perkara, Ketika Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu tanpa perantara lafadz dan kata lisan dan tanpa perencanaan. (usul kafi.juz 1 hal. 109 riwayat 3)